Después de muchos obstáculos y dificultades podemos llegar a Venezuela. Se suele decir que los obstáculos y las dificultades representan oportunidades en la evolución tanto a nivel laboral como a nivel familiar o de pareja. Eso sí, hay que esforzarse en ser consciente y a través de una actitud humilde y amorosa, aprender. Pues así creemos ha sido.

Durante la semana anterior estuvimos bloqueados en Lima. No podíamos viajar a España pues los vuelos estaban demasiado caros, por las nubes. No podíamos viajar a Venezuela pues también los precios eran demasiado caros en algunas ocasiones o simplemente no había vuelos para ninguno de sus aeropuertos.

No sabemos si fueron los problemas político-económicos, no sabemos si fueron las navidades que sólo benefician a los centros comerciales y aerolíneas, pero el caso es que estábamos aquí en Lima bloqueados. Pensamos en tomar decisiones alternativas para poder llegar, bien sea por tierra, misión un tanto desesperada pues son 4 días de viaje, bien viajando a Barranquilla, el aeropuerto más cercano, y entrar en Venezuela por tierra. ¡Toda una aventura!

Por fín, gracias a nuestra constante y paciente meditación, Shiva nos alumbró, nos armó de paciencia, nos ayudó a aprender de los obstáculos. Y creo yo que sí lo hemos aprendido. Pudimos encontrar un vuelo muy barato que nos lleva a Caracas y en poco tiempo. Así pues llegamos el jueves 14 de enero, a las 12:00 pm con Avianca. El vuelo no es directo, hace un trasbordo en Bogotá.

A partir del viernes 15 de enero ya estaremos disponibles para poder compartir con todos ustedes. Nuestro objetivo es llevar la meditación a todos los hogares de Venezuela, a toda persona que esté seriamente interesada en crecer, evolucionar, llenar su corazón de paz, amor y reconocer su verdadera esencia.

No creemos que los problemas sociales, laborales, familiares e individuales ser resuelvan con la política y la religión. Creemos firmemente que sólo la meditación, el vaciar nuestra alma de todo aquello que no es, el vaciarnos de condicionamientos, dogmas y prejuicios, puede ayudar al ser humano a ser mejor.

Llevamos 2000 años de política y religión, el resultado es palpable, el ser humano está lleno de odio y violencia. Vivimos como dicen los hindúes en Kali Yuga, una era de inmoralidad, guerras, odios y egoísmos. Nos hemos olvidado por completo de aquellas eras en las que vivíamos más de 100 años sanos, fuertes y felices. Incluso si hacemos una encuesta seguro muchos creen que eso no ha existido nunca. Pero sí ha existido, existen muchas pruebas en la hipnosis, arqueología y documentos por escrito. En aquellos momentos la meditación era el pan de cada día y esa era la clave de que todo funcionara correctamente sin políticas ni religiones.

Los Sivaítas creemos firmemente que un corazón que no está en paz sólo puede engendrar desgracias y sufrimiento a su alrededor. En cambio, un corazón en paz y lleno de amor no puede hacer daño a nada ni a nadie. ¡Está comprobado por la ciencia! todo aquel que comienza a meditar se vuelve más tranquilo, más en paz consigo mismo. ¡Ese es nuestro trabajo! Enseñar a todo humano una herramienta que le permitirá ser libre, lleno de amor y paz. ¿Quién desea ayudar?

Puedes ponerte en contacto a través del teléfono: 0414 – 9733435

No siempre las apariencias dicen la verdad, lo normal es que engañen como ya debes saber. Los Sivaítas no somos ortodoxos en nuestras creencias, y menos aún solemos ser como la gente dice, cree o piensa. A veces algunos se escandalizan, desde su ignorancia, por no ser como a ellos les gustaría que fuéramos. ¿Y por qué debemos ser como la gente piensa o cree? ¿Donde está el respeto a la individualidad y a la libertad de consciencia? ¿Por qué, cuanto más ignorante es uno, compara con otras creencias y/o prejuicios? Vamos a clarificar algunos términos para que puedas conocer un poco más nuestro camino, pero recuerda: es nuestro camino, lo podemos compartir contigo, no necesitamos tu aprobación ni vamos a convencerte para que nos sigas. Afortunadamente no somos evangelizadores por la fuerza ni perseguidores de infieles como han hecho otras creencias en el pasado y en el presente. Como decía el Maestro Jesús: “el que quiera servirme, que me siga”, Juan 12,26.

Creemos en Dios. Pero no creemos en ningún dios monoteísta que está en los cielos y dualiza para que exista un infierno. No creemos que un dios sea mejor que otro dios, eso es para nosotros un infantilismo. No creemos en ninguna iglesia. No necesitamos intermediarios para creer y fomentar nuestra Fé. Para nosotros Dios está en todas las cosas y cada cosa tiene su espítitu o alma que es una emanación o parte de Dios. Nosotros lo llamamos Shiva pero también Tao, Alá, Ser, Amor, Todo, Nada, etc. Vemos a Shiva en todas partes, en cada una de las manifestaciones de la creación. Para nosotros Shiva es todopoderoso, omnipotente y omniscente, por tanto, si abarca todo el misterio de la creación el infierno no existe más que en la mente enferma de los hominidos que destruyen el planeta de una manera u otra.

Para nosotros la Naturaleza es algo vivo, con su espíritu, la sentimos al igual que los chamanes de todo el planeta. Vivimos en simbiosis con ella agradeciéndole en todo momento que nos cuide, nos proteja, nos proporcione agua pura, aire y alimento. No nos sentimos inferiores a ella pero menos aún superiores. Nos hace sentir mucha compasión la destrucción de Pachamama por parte de algunos homínidos. Tirarte piedras a tu propio tejado es algo muy inmaduro.

No le damos demasiada importancia al Karma sino al aquí y ahora. Tú trabajo evolutivo está en el aquí y ahora, no en el pasado. Tampoco usamos en el pasado para justificar actitudes incorrectas en el presente, eso es evadirse de la realidad. Creemos y aceptamos la ley de Ganesha que dice: “todos tenemos lo que merecemos”. Por eso tenemos los políticos que tenemos, si fuéramos más evolucionados ellos también lo serían. La política es un absurdo, una trivialidad innecesaria para los que saben vivir la vida sin miedo, sin dogmas ni prejuicios, en el aquí y ahora. Enchufar la tv para ver a los politícos, los reality shows, los experimentos de “antropología social” tipo gran hermano, los culebrones, etc. es para nosotros como regresar a la época de los cromagnones.

No creemos en la dualidad, creemos que formamos parte de un todo entretejido. Por tanto, tú evolución condiciona la evolución de los que te rodean. Igualmente el maltrato hacia ti mismo atrae gente que pueda maltratarte. No creemos en ningún salvador que venga a librarnos de nuestros pecados. Creemos que nadie está libre de pecado, por tanto, nadie debería juzgar a nadie pues es tu obligación evolucionar y callar.

Nuestro ego es quien dualiza, nuestro ego es el que siente amor-odio, alegría-tristeza, mal-bien, yin-yang. Meditamos para obtener la liberación y conocimiento de la Verdad, el matrimonio cósmico de los pares de opuestos. Sin rechazar ni reprimir nada. Llegamos a la alegría integrando la tristeza, no reprimiéndola o rechazándola, por ejemplo. Shiva al ser omnipresente no puede dualizar, no puede diferenciar entre bien y mal. Nuestro ego egoísta, ególatra y egocéntrico sí puede, es como el ratón que Ganesha tiene a sus pies comiendo las migas de la ambrosía.

Todo está divinamente orquestado por Shiva, no podemos juzgar con nuestra soberbia ignorancia, con nuestro alterego salvador y justiciero, qué es lo que está bien o mal pues percibimos sólo una ínfima parte de la Verdad. Debemos, por mucho que nos cueste, aceptar nuestra ignorancia, crecer y ser compasivos con nuestros semejantes. No sabemos nada del ser humano, no sabemos nada de su pasado, no sabemos porqué nació con alguna enfermedad o con algo que nuestro ego califica de injusto. Pero en cambio si es tu obligación ser compasivo y colaborar, desde tu corazón, para aportar un granito de felicidad a ese ser.

Creemos firmemente que quien vive en paz consigo mismo no puede provocar ningún daño a ser alguno de este Universo. En cambio, creemos que la gente que no tiene paz en su corazón, que no tiene amor, que tiene miedo, es gente peligrosa y destructiva. No es necesario racionalizar, ni tener un dogma ni una ética o moral para saber qué está bien y qué está mal. La dualidad desaparece en el instante que uno está en comunión consigo mismo.

Lo que es legal no se corresponde con lo que es ético. Somos por eso asociales aunque no antisociales ni antisistema. Simplemente vivimos en el mundo pero no formamos parte de él.

Somos vegetarianos porque es el resultado de nuestra meditación diaria. Aunque somos lo suficiente ecuánimes para comer carne en algún momento sin que por ello nos sintamos intoxicados. Creemos que existen más vegetarianos violentos que carnívoros, como decía Gandhi. Estamos convencidos de que aquellos que llegan al vegetarianismo por un dogma, racionalización o aversión a la carne es gente peligrosa e hipócrita. No nos engañamos con tonterías y autosugestiones infantiles: “no como cadáveres”, “no como nada que tenga ojos”. No son menos espirituales los tibetanos por comer carne de yack, en un país donde es muy difícil que crezcan las frutas y verduras debido a los inviernos tan largos y duros. Ni tampoco se es más espiritual por comer una naranja orgánica de la marca “tal” y comprada en un lugar muy “pijo, glamuroso o con abolengo”.

Sobre el alcohol solemos decir lo mismo que con el vegetarianismo. No solemos tomar alcohol pero en cambio sí somos conscientes que un poco de vino o un vaso de cerveza de calidad es muy bueno para la salud. No creemos que uno es menos espiritual por tomar un poco de alcohol.

Nunca consumimos drogas, menos aún las que son legales: azúcar o tabaco. Éstas son las más perjudiciales, las que mayor negocio mueven al ser muy adictivas. No consumimos nada que haya sido adulterado o manipulado por la mano del hombre, como la heroína, la cocaína o la marihuana que para nosotros dejó de ser sagrada pues es transgénica en la actualidad.

Somos devotos pero para nosotros la devoción es algo privado. Que debe realizarse en soledad y silencio. Que no necesita la aprobación de nadie. Cuando es íntimo, sagrado y surge de lo más profundo del corazón, es verdadera.

Como todo chamán realizamos ceremonias con plantas sagradas. Creemos que son las únicas medicinas del alma; los antipsicóticos y todas las drogas que venden en las farmacias, recetadas por psiquiatras, son inútiles para sanar enfermedades mentales. Siempre cortamos la planta con respeto, humildad, devoción y amor. Siempre pidiendo permiso a la planta interiormente, desde el corazón. Plantas sagradas como ayahuasca, peyote, hongos, etc. son una gran ayuda en la evolución de cada uno de nosotros, pero sólo son una herramienta más de las muchas que tenemos. Para nosotros lo ideal es consumirlas en el mismo lugar que se cortaron pero podemos consumirlas en cualquier otra parte pues Shiva es omnipresente.

El sexo es también algo sagrado. No es algo pecaminoso, sucio o antiespiritual. Creemos que quien tiene estos pensamientos es alguien que está muy perdido y con un gran infierno en su interior. Creemos en el amor libre pero no en el sexo libre. No somos célibes pero tampoco promiscuos. Damos mucha importancia a la energía, a la que llamamos Shakti, y tratamos de no disiparla, perderla o malgastarla. El parloteo mental desperdicia mucha más Shakti que el sexo. La meditación diaria nos ayuda a encontrar el silencio interior, ese estado mental de ecuanimidad, de paz, de sosiego y serenidad que los antiguos griegos llamaban epojé.

No bautizamos a ningún bebé por la fuerza o porque sea tradicional. Jesús no fue bautizado hasta los 30 años, cuando tenía uso de razón y era consciente. Tampoco creemos en la institución del matrimonio, menos aún cuando se te obliga a estar con alguien a quien ya no deseas ni amas. Con el que vas a estar peleándote el resto de tus vidas por no haberte divorciado a tiempo, con consciencia y amor. No nos interesan las apariencias, las dobles vidas ni la doble moral. Eso lo dejamos a los recalcitrantes puritanos seguidores de dogmas y apariencias.

Pero lo más importante es que somos disciplinados aunque no rígidos en nuestras creencias. La persecución de infieles, la intolerancia, el integrismo, etc., son otras formas de manifestarse el infantilismo. La vida es, en realidad, un sueño como decía Calderón de la Barca o el sueño de Shiva, como dicen nuestras escrituras. Por eso no nos tomamos la vida con demasiada seriedad, es un juego con el que disfrutamos, aprendemos, evolucionamos. Lo importante no es lo que haces, no es importante que seas ingeniero o ama de casa, lo importante es la actitud consciente en cada una de tus acciones.

Los orígenes del culto a Siva, según nos cuenta la tradición oral, se remontan a la civilización de Mehrgarh, entre los Valles del río Indo y Sarasvati, uno de los asentamientos más importantes para la arqueología. Los primeros asentamientos urbanos y agrícolas en este lugar datan del 7000 a.C. Aunque, de momento, se han visto pocos testimonios líticos importantes de este culto a Siva. Rudra según el Rig Veda.

En este lugar, posteriormente, se encuentran unos sellos de terracota con figuras de posturas de Yoga de avanzada dificultad. En uno los sellos se encuentra a Pashupati, el señor de las bestias, con tres caras, que representan el presente, el pasado y el futuro. Se encuentra sentado en la postura llamada: Sakti chalani asana. Este señor de las bestias se suele identificar con Siva según el Atharva Veda, pues viene acompañado de un rinoceronte, un búfalo, un tigre y un elefante. Estas figuras fueron encontradas en Mohenjo Daro, una civilización posterior en el Valle del río Indo. La postura que realiza está diseñada para liberar la energía Sakti, la energía kundalini, desde la raíz hasta la coronilla de la cabeza.

Las escrituras hindúes se encuentran entre las más antiguas del mundo y en ellas se hace referencia al Yoga. La cultura hindú y, en general, todo conocimiento religioso-filosófico de la India, tiene su origen, escrito, en los Vedas; textos sagrados escritos en lenguaje sánscrito hacia el 3000 a.C. Constituye todo un acopio de sabiduría en el campo del conocimiento del ser humano a nivel físico, metafísico y puramente espiritual. Lo curioso de estas escrituras, que supuestamente fueron escritas por los arios invasores, es el desconocimiento que tenemos sobre la lengua de dichos invasores, es más, desconocemos por completo si tenían una cultura tan refinada y elevada como se describe en los Vedas. Por este motivo, muchos investigadores se plantean si son enteramente propias o más bien son una transcripción de la tradición oral de los Valles del Indo y Sarasvati. Lo que no se puede dudar es que la historia señala a la India como la fuente del Yoga. La India despertó la imaginación de los demás pueblos desde más allá del tercer milenio antes de cristo.

Este conocimiento védico se conservó de generación en generación por tradición oral, mediante la recitación de su contenido en forma de aforismos. Fueron recogidos por escrito, por primera vez, hace más de 5000 años. En occidente lo más conocido son los Upanisads, 1500 a.C., comentarios de los Vedas, tratados y poemas filosóficos y místicos que exploran la naturaleza del alma humana. Es en los Upanisads, la última parte de los Vedas, donde se encuentra la base de las enseñanzas yóguicas. Aparece, en ese momento, la filosofía Vedanta sobre la realidad o conciencia absoluta.

Hacia el 500 a.C. dos grandes poemas épicos, el Ramayana de Valmiki, y el Mahabharata de Vyasa, narran las encarnaciones de Vishnú. Entre la narración se tratan temas morales y filosóficos. Una parte importante del Mahabharata es el Bhagavad Gita, que consta de dieciocho capítulos, en los que se discuten distintos aspectos del Yoga. Hacia el 250 a.C. el sabio Patanjali, recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en el libro titulado “Yoga Sutras”, texto reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Este importantísimo texto comienza diciendo que “Yoga es el cese de las fluctuaciones mentales”. Tanto Patañjali como sus padres y abuelos fueron dignos devotos de Siva.

Los Yoga Sutras son la base del Yoga. El Yoga de Patañjali constituye lo que podríamos llamar el Yoga clásico, sistemático: un preciso conjunto de reglas prácticas y de realizaciones. A lo largo de los años numerosos autores han comentado los Yoga Sutras de Patañjali, en los cuales están clasificados los 8 pasos progresivos hacia la realización personal. Ashtanga Yoga, significa ocho partes o pasos. El Ashtanga Yoga incluye un conjunto de técnicas complementarias entre sí que constituyen toda la práctica del yogui. Los primeros 4 pasos desarrollan particularmente la práctica “externa”, los últimos 4 pasos la práctica “interna” o más personal.

Los pasos del ashtanga se dividen en:

1. Yama o restricciones.
• Ahimsa, no violencia
• Satya, Verdad.
• Asteya, honradez.
• Carya, continencia.
• Aparigraha, sin codicia.
2. Niyama, observancias.
• Sauchan, pureza.
• Santosha, contentamiento.
• Tapas, disciplina.
• Svadhyaya, obediencia.
• Pranidhana, entrega.
3. Asana, asientos.
4. Pranayama, respiración.
5. Pratyahara, interiorización de sentidos.
6. Dharana, concentración.
7. Dhyana, meditación.
8. Samadhi, éxtasis.

Los Yogasutras de Patañjali son difíciles de entender, por el tema que ocupan, por los conceptos filosóficos que aparecen y, por que la vida y el pensamiento contemporáneo, parecen muy lejanos de estás enseñanzas clásicas. Muchos autores a lo largo de la historia han comentado los Yogasutras de Patañjali. Los aforismos encierran en pocas palabras un gran significado, son una guía a descifrar.

Los griegos supieron algo de los hindúes gracias a Herodoto, gracias a él, para bien o para mal, la visión que se tenía en Europa sobre India era de una tierra de encantadores de serpientes, faquires y gimnosofistas. Aunque lo cierto es que tan sólo un ingenuo o, quizá, un ignorante, puede pensar que la filosofía comienza de la nada con Tales de Mileto, olvidándose por completo de las grandes civilizaciones egipcia, mesopotámica, india, china, etc. Hace poco más de 200 años, los filólogos comenzaron a traducir a las lenguas europeas los Upanishads y otras escrituras.

Entre los círculos “ocultistas” se decía que los hindúes eran los hijos de Caín, según nos cuenta Eliphas Levi en su “Historia de la Magia”. En los años 50 teníamos un retraso intelectual francamente importante en España porque estaba cerrada al mundo y sometida a la dictadura de un tirano. El “filósofo” Julián Marías llega a decir que no se puede hablar de filosofía antes de los griegos y, en particular, de Schopenhauer, basándose, quizá, en la soberbia de Hegel, dice que sus ideas son ingeniosas pero de escaso valor filosófico pues se pierde en lo trivial…

Tras la muerte de Hegel, el idealismo alemán se pierde en la vaguedad, la nebulosidad y las construcciones fantásticas concluyendo en una profunda crisis: el positivismo de Comte. Sólo en esto último acierta Julián Marías, el positivismo de Comte fue una crisis filosófica. En mi opinión esto se debió a que muchos “circulos” se habían dedicado a rendir culto a la filosofía de la soberbia o de salón. En cambio, muchos otros y grandes filósofos europeos, se apartaron de dichos “clubs” y fundamentaron sus conocimientos en la riqueza que comenzaba a llegar de India, por ejemplo, el ya nombrado Arthur Schopenhauer, que llegó incluso a reverenciarlos, diciendo, a propósito de los Upanishads, que eran lo más sublime que había leído. La originalidad y el carácter anticipativo del pensamiento schopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable impronta en autores de la talla de Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Thomas Mann, Ludwig Wittgenstein, Eduard von Hartmann, Hans Vaihinger, Marcel Proust, Henri Bergson y É. M. Cioran, entre otros…

Templo de Kailasanatha s. VII, Kanchipuram, Tamil Nadú, India

El hombre en Occidente ha triunfado al conseguir toda la riqueza que la humanidad ha estado anhelando desde hace siglos. Occidente ha triunfado materialmente haciéndose rico, pero ahora está aburrido y cansado. El viaje le ha arrebatado todo su espíritu. El viaje ha terminado con el hombre occidental. En el exterior dispone de todo lo que desea, pero ha perdido todo contacto con el interior. Todo lo que necesita está a su disposición, pero el hombre mismo ya no está ahí. Ahí están las posesiones, pero el Maestro ha desaparecido; se ha producido un gran desequilibrio. La riqueza está a su alcance, pero el hombre no se siente rico en absoluto; muy al contrario, el hombre se siente empobrecido, muy pobre.

Entonces se produce la paradoja: cuando eres rico externamente, sólo entonces, por contraste, te haces consciente de tu pobreza interior: “Todo lo que nos propusimos, lo conseguimos -todas las fantasías y deseos se han cumplido- y no nos han proporcionado nada, ni satisfacción interna ni felicidad.” Cuando eres pobre exteriormente, no te haces consciente de tu pobreza interior, porque no hay contraste. Y hace falta contraste.

Occidente está desconcertado. De esta situación está surgiendo un gran deseo: cómo volver a entrar en contacto con uno mismo. La meditación es volver a plantar tus raíces en tu mundo interno, en tu interioridad. Por eso, Occidente se está interesando cada vez más y más en la meditación.

Oriente también estuvo muy interesado en la meditación cuando era rico. Por esta razón no estoy en contra de la riqueza, ni veo que, en sí misma, la pobreza tenga ningún fondo espiritual. Estoy totalmente en contra de la pobreza, porque si un país se empobrece, pierde todo su contacto con la meditación, con todo su trabajo espiritual. Siempre que un país se empobrece pierde su conciencia de pobreza interna.

Por eso en los rostros indios puedes ver una cierta sensación de satisfacción que no se encuentra en occidente. No es una satisfacción consciente, es sólo la falta de conciencia de su pobreza interna. Los indios piensan: “Fíjate en la ansiedad y la angustia del hombre occidental. Aunque nosotros somos pobres, por dentro estamos contentos”. Esto es una falacia, no están contentos. Me he fijado en miles de personas, y no están contentos. Pero si es cierto que tampoco son conscientes de su descontento, para ser conscientes de ello hace falta contraste; riqueza externa. Sin las riquezas exteriores nadie se hace consciente de su empobrecimiento interno. Hay suficientes pruebas de ello.

Todos los avatares hindúes eran reyes o hijos de reyes. Todos los trithankaras y Maestros jainistas eran reyes; igual que lo era Buda. Tres grandes tradiciones de la India lo prueban sobradamente.

¿Por qué Buda se sintió descontento?, ¿por qué empezó a buscar meditación? Porque era rico. Vivía en la abundancia, con todas las comodidades y artilugios materiales. De repente se hizo consciente de que tenía un agujero negro. La luz está en el exterior, por eso te enseña tu propia oscuridad interna. Y eso fue lo que sucedió. Escapó del palacio. Lo mismo le ocurrió a Mahavira; también escapó de un palacio. No se trataba de un mendigo, no. En la época de Buda también había mendigos. De hecho, la historia es que Buda renunció al mundo cuando vio por primera vez un mendigo, un anciano, un cadáver y un sanyasin.

Me preguntas: ¿No eres tú el gurú de los ricos?. Lo soy, porque sólo un hombre rico puede venir a mí. Pero cuando digo un hombre rico me estoy refiriendo a uno que es muy pobre por dentro. Cuando digo un hombre rico me estoy refiriendo a alguien que es rico en inteligencia; a alguien que tiene todo lo que el mundo le puede dar y, aún así, se ha dado cuenta de que no sirve de nada.

Sí, sólo una persona rica puede volverse religiosa. No estoy diciendo que una persona pobre no pueda, pero es raro, excepcional. El pobre sigue esperando. El pobre no ha conocido la riqueza, todavía no se ha frustrado. ¿Cómo puede ir más allá de la riqueza si todavía no está frustrado? A veces viene a mí un hombre pobre, pero viene buscando algo que yo no le puedo dar. Quiere éxito. Su hijo no encuentra trabajo, su mujer está enferma o él está perdiendo dinero en su negocio. Éstos son los síntomas de un hombre pobre, alguien que está pidiendo cosas de este mundo.

Cuando viene una persona rica, con dinero, con empleo, con una casa, con salud, con todo lo que uno puede tener. Pero, de repente, se ha dado cuenta de que nada le satisface. Entonces comienza a buscar a Dios. También, a veces, puede ser religioso un hombre pobre, pero para eso se necesita tener mucha inteligencia. Si un hombre rico no es religioso, es estúpido. Si un hombre pobre es religioso, es tremendamente inteligente. Si un hombre pobre no es religioso, hay que perdonarlo. Si un hombre rico no es religioso, su pecado es imperdonable. Es muy probable que use su riqueza y poder para obtener más riqueza y poder, satisfacer fines egoístas y políticos, engrandecer su egolatría, egocentrismo y egotismo, tener esclavos alrededor, enorgullecerse de la opulencia, aperentar espiritualidad, control y saber todo de todos, rendir culto a la pereza y no hacer nada por mejorar, y no enfocarse en la meditación, la primera y última libertad.

Cuando la India era rica todo el mundo estaba interesado en la meditación. Estaban destinados a pensar en la luna, en el más allá, en lo interno. Ahora el país es tan pobre que ya no existe un contraste entre lo interno y lo externo, ¡ambos son pobres!; existe una perfecta armonía. Y por eso la gente se ha acostumbrado a pensar que la pobreza tiene algo de espiritual. En India se rinde culto a la pobreza. Y yo no estoy a favor de ningún tipo de pobreza. La pobreza no es espiritual, sino la causa de la desaparición de la espiritualidad. Por eso soy tan criticado en mi país.

Me gustaría que todo el mundo se volviera tan próspero como fuera posible, cuanto más próspera sea la gente, más espirituales se volverán. Tendrán que hacerlo, no podrán evitarlo. Y sólo entonces surgirá la verdadera satisfacción. Cuando puedes crear riqueza externa, y llega un momento en que vuelve a ver armonía -la riqueza externa se encuentra con la riqueza interna-, se produce una satisfacción real. Cuando la pobreza externa se encuentra con la pobreza interna, la satisfacción es falsa.

Soy el gurú del hombre rico. Es absolutamente cierto. Si no hubiera sido por tu dinero, no habrías estado aquí. Estás aquí porque estás frustrado con tu dinero. Estás aquí porque estás frustrado con tu éxito. Estás aquí porque estás frustrado con tu vida. Un mendigo no puede venir porque todavía no está frustrado.

La religión es un lujo. Lo llamo el lujo supremo, porque es el valor más alto. Cuando un hombre tiene hambre no se preocupa por la música; no puede. Y si te pones a tocar el sitar delante de él, te matará. Te dirá: “Me estás insultando. Tengo hambre y te pones a tocar el sitar; ¿es este momento de tocar el sitar? ¡Dame de comer primero!, estoy tan hambriento que no puedo entender la música.”

Cuando un hombre está satisfecho con su cuerpo, tiene bastante para comer, tiene una buena casa para vivir, entonces empieza a interesarse por la música y la poesía y la pintura y el arte. Entonces hace aparición otro tipo de hambre. Surge el deseo de meditar, el deseo de rezar, un hambre de Dios, un hambre de la verdad porque ahora sabes que hasta que no conozcas el secreto más profundo de esta existencia nada te podrá satisfacer. Has intentado todo lo demás y ha fracasado.”

Occidente se está interesando por la meditación inevitablemente. Por eso, el cristianismo está perdiendo fuerza sobre la mente occidental, porque el cristianismo no ha desarrollado en absoluto la ciencia de la meditación. Se ha quedado en una religión mediocre; igual que el judaísmo.

Occidente era pobre cuando nacieron estas dos religiones, esa es la razón. Hasta ahora Occidente había vivido en la pobreza. Cuando Oriente era rico. El judaísmo, el cristianismo y el islam, las tres son religiones no hinduistas y nacieron en la pobreza. No pudieron desarrollar técnicas de meditación, no hacía falta. Se han quedado en religiones para pobres. Ahora Occidente se ha enriquecido y existe una disparidad. Al rico le parecen religiones infantiles y no le satisfacen. Las religiones orientales nacieron en la riqueza, por eso ahora la mente occidental se está interesando más por las religiones orientales. Sí, la religión de Buda está teniendo un gran impacto; el zen se extiende como la pólvora. ¿Por qué?. Nacieron en la riqueza.

Hay una enorme similitud entre la psicología del hombre contemporáneo y la psicología del budismo. Occidente se encuentra en el mismo estado en el que estaba Buda cuando se interesó por la meditación. Era la búsqueda de un hombre rico. Y sucede lo mismo con el hinduismo y con el jainismo, tres grandes religiones nacidas de la prosperidad.

Oriente, sin embargo, está perdiendo contacto con sus propias religiones. La India no se puede permitir entender a Buda siendo un país tan pobre. De hecho, los pobres indios se están convirtiendo al cristianismo. Estas religiones tienen un cierto atractivo para los pobres. Pero no van a tener futuro, porque antes o después todo el mundo va a ser rico.

No alabo la pobreza, no tengo ningún respeto por la pobreza. Al hombre hay que ofrecerle los dos tipos de riqueza. ¿Por qué no los dos? La ciencia ha desarrollado la tecnología para hacerte rico externamente. La religión ha desarrollado la tecnología para hacerte rico internamente: esto es el yoga, el tantra, el taoismo, el sufismo… Estas son las tecnologías de lo interno.

El Saiva Yoga o Yoga Sivaíta es un método de Yoga Tántrico especializado en la sanación e inteligencia emocional y sexual. Está recomendado a todo aquel que desee aprender seriamente, sin florituras ni adornos. Es un método directo y contundente, de trabajo basado en todos los tipos de Yoga, dándole especial atención al trabajo respiratorio y catarquico para la sanación emocional y sexual. Por tanto, no es para aquellos que tienen miedo de respirar y enfrentarse a sus fantasmas interiores.

Se da mucho énfasis al trabajo con asanas para flexibilizar y fortalecer el cuerpo; respiraciones estáticas y dinámicas, lo que llamamos pranayama; kriyas, para la sanación emocional; y la meditación con y sin mantras, para la sanación mental, el sosiego, la serenidad, la paz… así como otras técnicas muy específicas de nuestro sistema Tántrico. Los métodos del Saiva Yoga utilizados en nuestra escuela son originales, en un sentido estricto, pues pertenecen a la auténtica tradición Sivaíta del norte de India. Son desconcertantes en occidente, en cuanto que estamos acostumbrados a un tipo de Yoga más físico, de culto al cuerpo, mucho más suave y superficial. Es decir, se reduce el Yoga a sólo trabajo de asanas a modo de gimnasia o contorsionismo. Lo cual es importante para solucionar muchos problemas físicos, sí, pero no es éste el propósito auténtico del Yoga. Además el deporte, el fitness, el aerobic, etc., ya consigue estos objetivos.

Son desconcertantes, igualmente, en cuanto que mueven mucho por dentro actuando profundamente sobre emociones, mente y consciencia; desconcertantes, incluso, porque a veces pueden transformar tu vida. Estamos abiertos a todos aquellos que deseen evolucionar realmente; tanto para personas individuales, como parejas, sin importar raza, religión, sexo, tendencia sexual o cualquier tipo de creencia que esté por el respeto y el orden. Pues cuando cierro los ojos para meditar cualquier diferencia desaparece. El Saiva Yoga puede realizarlo, por tanto, todo tipo de personas de cualquier edad, en especial, y sobretodo:

Adolescentes. Edad de transición de la niñez a la etapa adulta, etapa de la vida… en la que impera el propio modo de ver las cosas con sus contradicciones, rigideces, intolerancias, etc. Es por ello muy recomendable para poder sanar o conducir ese caos emocional y mental que somatiza y esclaviza al propio cuerpo, volviéndolo rígido. Retroalimentando, asimismo, la mente con esos ideales utópicos de justicia e intolerancia. El adolescente no comprende el espacio de consciencia que se abre ante él, con nuevos significados, nuevas sensaciones y nuevos desafíos. Todo ello le inunda, le satura, y le resulta más sencillo actuar rechazando compulsiva y egoístamente. Cuando eres adolescente (sin importar la edad física que tengas) crees que puedes cambiar el mundo; conforme vas creciendo, evolucionando, te das cuenta que el mundo te cambia a ti. El Saiva Yoga le ayudará a ampliar ese yo egoíco pequeño, reducido y miedoso a un yo más universal, más grande y valiente; su consciencia se ampliará y podrá comprender mejor el mundo que le rodea, de modo que no necesitará ser egoísta para defenderse de mundo.

Mujeres embarazadas. Es quizá una de las etapas más importantes y bellas de una mujer. Su cuerpo se transforma sabia, milagrosamente, cuando una nueva vida crece en su interior. Pero, no sólo es su cuerpo el que se está transformando inevitablemente. Una verdadera y profunda alquimia interior de la madre. Su corazón y su alma también se someten a una profunda metamorfosis, de modo que cuando su hijo nazca, ella también nacerá como una mujer diferente. Es importante que la mujer se vaya preparando para esta nueva fase de su vida, no sólo para contribuir a que el alumbramiento de su hijo sea lo más bello, natural y seguro posible, como vehículo de la nueva vida que es, sino que también debe crear una base estable, firme y acogedora para recibir y cuidar al nuevo ser. El Saiva Yoga ayudará a la madre a encontrar su centro, su estabilidad y armonía internas. Facilitará que la paz, la serenidad y el poder instintivo que toda mujer posee, emerjan de manera natural y claramente.

Empresarios. Y no sólo empresarios sino también directivos, emprendedores, abogados, psicólogos, etc. y todo aquel que necesite unas dosis de inteligencia emocional, liderazgo, etc. para superar sus miedos, sabotajes, estrés y todo tipo de caos o crisis emocionales y mentales que impiden un buen rendimiento laboral, familiar y personal. El Saiva Yoga será un verdadero e integral coaching para su cuerpo, mente y espítitu.

3ª edad. La última etapa de la vida en la que el cuerpo va envejeciendo y enfermando, causando estados mentales de inseguridad, inapetencia, apatía, inutilidad, etc. La vida aún no ha terminado, por tanto, hay que seguir aprendiendo y disfrutando de las cosas de la vida. Y, sobretodo, cuando los hijos ya han crecido y se han independizado, la pareja debe vivir una segunda luna de miel. El Saiva Yoga les ayudará a superar esos estados mentales negativos que os sabotean, flexibilizará vuestros cuerpos impidiendo la atrofia y permitiendo que no tengáis que depender de otros para poder disfrutar de la vida.

Actores, actrices, artistas… Los artistas aprenderán a sanar sus emociones, las comprenderán, las vivirán, desarrollarán su inteligencia emocional y serán capaces de expresar lo que sienten sin que el miedo escénico u otras perturbaciones se lo impidan. A diferencia de otros métodos, por ejemplo los aberrantes conductistas, con el Saiva Yoga no desequilibrarán ni enfermarán su mente, pues los sentimientos y las emociones son para expresarlos, bien sea para vivir en sociedad o en el teatro. El actor interpreta pero no se identifica con las emociones o sentimientos, la identificación podría llevarle a daños psicológicos. Y como bien sabemos, la psicología en occidente ha muerto -dice Ken Wilber; o más bien, aún no ha nacido. Así pues ten cuidado.

Buscadores de la Verdad. Son los que van directos al grano, sin florituras ni adornos. Los que desean sanarse por completo y evolucionar. Para los que no tienen ni miedo al trabajo serio y duro, pues saben que el orgullo es duro y sabelotodo, y tienen claro que la dispersión, el “todo rápido” y el supermercado espiritual de occidente, no sirven para nada.

Tiempos lejanos, tiempos llenos de sombras, tiempos en los que se ha dedicado muchos esfuerzos por sepultar, desterrar, exorcizar… ¡Qué ridiculez es esa que defienden algunos diciendo que Dios creó el mundo en el 4000 a.C.! Es lógico que lo desterraran y consideraran algo sucio, sólo a través del sexo pueden controlarnos, así lo han hecho todas las religiones y ¿dónde está la evolución del ser humano? Cada día que pasa hay menos amor y más violencia. La violencia no es más que represión, insatisfacción, deseo frustrado.

Como dijo un emperador japonés a finales del siglo XIX cuando impidió que el “8º de caballería” se adueñara de Japón y les llevara sus “magníficas costumbres puritanas”: “debemos abrirnos hacia el futuro, debemos crecer y evolucionar, pero no podemos olvidar quienes somos y de donde venimos, pues perderíamos nuestra identidad”. Efectivamente, y no sólo nuestra identidad sino que además causaremos muchas patologías por esa obsesión que tenemos con la sexualidad: “o bien la reprimimos considerándola sucia, de malaeducación o vulgar, o bien, nos entregaremos a ella sin ningún tipo de control, seguridad o consciencia, consiguiendo esclavizarnos más aún.” Violencia, posesividad, incosnciencia, esclavitud… El homínido de la actualidad está más que perdido. La ciencia y la tecnología han evolucionado pero no podemos decir lo mismo de nosotros, aún somos homínidos, pues el sexo es un grave problema sin resolver.

La sexualidad sagrada estuvo presente en la mayoría de las antiguas civilizaciones, y también en la del Indo, en la que esta práctica se asoció con la veneración a la Gran Diosa. Diversas excavaciones arqueológicas han hallado numerosas figuras de terracota de mujeres desnudas, consideradas representaciones de la Gran Diosa. Alguna de estas estatuillas tienen tocados muy elaborados y se supone que se utilizaban como objetos de culto en santuarios domésticos.

En las excavaciones realizadas en las ciudades de Mohenjo Daro y Harappa se encontraron miles de moldes de sellos de esteatita. Uno de ellos representa la sorprendente imagen invertida de una mujer que da a luz una planta, un motivo de fertilidad que se asocia con la Gran Diosa de la era Neolítica. Otro de los sellos muestra una figura femenina de largos cabellos, parada entre dos ramas de una planta muy estilizada, con otra figura arrodillada delante de ella. Ambas lucen cuernos, y sugieren una dimensión divina o sagrada.

El texto Devi-Mahatmya, Gloria de la Diosa, que es una de las partes del Markandeya-Purana del siglo IV de nuestra era, incluye un versículo en el que la Diosa sostiene al mundo con plantas que mantienen la vida, que crecen de su cuerpo. Es muy probable que una de las divinidades hindúes, la Diosa Annapurna, Totalidad de Alimento, derive directamente de la Diosa Madre del Valle del Indo.

Los hallazgos arqueológicos de Harappa incluyen también muchos objetos de forma cónica, que se consideran representaciones del falo (linga). Asimismo, piedras con formas de anillo parecen representar el órgano femenino (yoni). Estos hallazgos permiten establecer una notable continuidad del motivo linga-yoni en la civilización hindú, y su invariable simbolismo sexual y de fertilidad que se remonta al periodo Neolítico.

Existen numerosas conexiones entre el hinduismo y la cultura tribal de los invasores de las estepas rusas, quienes eran portadores de un importante compendio de conocimientos, plasmado en las escrituras sánscritas más antiguas: los cuatro Vedas. Recordemos que antes de esto, la tradición Tántrica escribía en una lengua de la rama dravídica, que nada tiene que ver con las lenguas indoarias, cuyo representante más importante es el sánscrito, de la cual deriva el latín, el griego, las lenguas germánicas y eslavas. Un representante actual de esa gran familia de lenguas dravídicas lo encontramos en el tamil, lengua que en la actualidad se habla en la provincia del sur de India, Tamil Nadu.

Mientras que el hinduismo más corriente y difundido muestra una clara tendencia hacia el puritanismo y el ascetismo propias del jainismo y budismo, que rechaza el gozo vital. La cultura de las tribus prevédicas de antes del 1.500 a.C. exaltaba la vida y mostraba una actitud positiva y favorable al sexo. Este puritanismo que influenció al hinduismo se reforzó con las invasiones del catolicismo, el islamismo y finalmente con el anglicanismo y puritanismo victoriano traído con los británicos. Y recordemos que siempre que se reprime alguna cosa, siempre que hay puritanismo, después a “escondidas”, se hacen las mayores barbaridades provocadas por mentes ignorantes y calenturientas. Y la soberbia surge cuando ya no es a escondidas sino en nombre de Dios, más bien su dios, es decir, su ego. Recordemos las mentes sucias y calenturientas de la Santánica Inquisición.

Estas tribus prevédicas gustaban de la danza, la música, la risa y el juego, y no se oponían de ningún modo a la ebriedad. Celebraban la vida, la divinidad, sin ser esclavos de ninguna iglesia ni dogma. Como reza un dicho tántrico: “cuando hay que meditar, se medita, se guarda silencio; cuando hay que trabajar, se trabaja, sin prisa pero sin pausa; cuando hay que rezar, se reza; cuando hay que hacer el amor, ser hace el amor.” ¿En la actualidad hacemos algo de eso? En los himnos védicos es posible encontrar numerosas exaltaciones de la actividad sexual, que en muchos casos poseen carácter simbólico, pero en muchos otros deben interpretarse literalmente. Recordemos que el Rig Veda, el primero de los vedas, recoge muchas de las sabidurías de las antiguas civilizaciones dravidianas de los Valles del Indo y Sarasvati, incluso más allá de Mehrgarh (del 7000 aC al 3200 aC).

Para las tribus prevédicas, el cosmos estaba formado por dos elementos principales: el masculino y el femenino. Veían a todo el universo dispuesto en parejas sexuales sagradas. Esto debe interpretarse como el maithuna entre Siva y Sakti. Es decir, a lo que todo tántrico aspira, la unión de los pares de opuestos (alegría-tristeza, riqueza-pobreza, ira-sosiego,…) que nos lleva a Paramashiva, la Iluminación, el Nirvana, el Tao, la Revelación, el Kaivalya, como te guste llamarlo. Esta era la clave de la producción natural y de la germinación que producía la lluvia. Para activar el sexo cósmico cuando lo necesitaban, o para asegurar que las parejas cósmicas no los defraudarían, crearon rituales en los que el sexo se imitaba con acción o hechizo oral.

Los pares de opuestos no se reprimen como hacen en la actualidad con los pseudopsiquatras y pseudopsicólogos con las bipolaridades. La bipolaridad es el flujo natural de la vida pues es imposible estar felices y alegres como si fuéramos máquinas, aunque cierto es que hay mucha “sonrisa profident” por el mundo, mucho narcisista. Las bipolaridades se viven, se sienten, se disfrutan, se observan de la misma manera que uno observar una obra de teatro o una película, sin juzgar, sin identificarte. Si lo haces entonces vivirás un infierno. El infierno que vive todo ciclotímico. Recuerda tú no eres ni tus emociones ni tus ideas ni tus pensamientos. Tú eres quien observa, tú eres el observador. Si te identificas a ello serás un esclavo y las patologías brillarán en ti.

El erotismo cósmico es la fuente de la sexualidad sagrada. La unión de las divinidades padre y madre, o hija, se llamaba mithuna, que es la forma original del término maithuna. Ambas palabras provienen de la raíz mith, que posee un significado doble: “asociar con y estar en conflicto con”, un detalle ciertamente significativo. Las dos palabras significan, por tanto, acoplamiento en general y unión sexual en particular. La sexualidad sagrada tenía un importante papel en los antiguos rituales védicos y prevédicos. Para un Brahman devoto, todo contacto sexual con su esposa debía adoptar la forma de rito sagrado. Aunque es sabido que los Brahmanes tenían una manera muy especial de concebir lo sagrado que está en absoluto desacuerdo con la concepción Tántrica. Para un Tántrico la mujer es la Diosa, la Puerta, a través de ella, con ella y para ella concebimos lo sagrado, lo profundo, los trascendente, la gran Diosa, la Sakti. Por tanto, no se puede forzar a ninguna mujer, ella debe desear caminar hacia el mismo lugar que su pareja. Además Siva buscó y encontró el maithuna con Parvati, su consorte, al igual que ella a él, según nos cuentan los Puranas y el Kumarasambhava.

En el Brihad Aranyaka Upanishad, una escritura brahmánica del siglo VIII o IX a.C. relata la siguiente ceremonia sexual:

La esencia del hombre es purushna, el semen. Para proporcionar una base sólida para el hombre, el Creador Prajapati modeló una mujer. Cuando terminó, la veneró “abajo”. La vagina es el altar; el vello púbico es el pasto de sacrificio con el cual se enciende el fuego; los labios son el fuego de sacrifico.

Aquel que conoce este secreto comparte el gran mundo del Creador. Pero, aquel que practica el sexo sin saberlo, pierde su semen, su mérito a la mujer. Cuando se derrama aunque sea una diminuta cantidad de semen, debe reclamarlo y, con ello, su fuerza y su resplandor. Debe recogerlo con el dedo, y con el pulgar, frotarlo en su propio pecho y frente, mientras se recita:

En mí, ¡sé vigor, poder, belleza, riqueza y mérito!

El hombre debe acercarse a su Diosa, su mujer, después de su menstruación. Si ella rechaza sus avances, debe seducirla, adorarla y besarla con el mayor de las devociones y amor. Es su Diosa, eso nunca debe olvidarlo, debe tratarla como tal… mientras recita el hechizo mágico:

Con poder y gloria, ¡venero tu gloria!

Sin embargo, si ella se le ofrece para complacerlo, debe recitar el siguiente mantra:

Con poder y gloria, ¡te doy gloria!

De esta manera, los dos se llenan de gloria. Después de penetrarla y unir “boca con boca”, debe recitar un verso, para que la mujer esté completamente absorta y entregada a su amado. Si no es el destino que la mujer conciba, el debe decir:

Con poder, con semen, ¡reclamo el semen de ti!

Pero si está destinada a concebir, debe decir:

¡Deposito el semen en ti!

En el segundo caso, debe separar las piernas de ella y decir:

¡Separados en cielo y tierra!

Este revelador pasaje de autor anónimo ofrece recetas mágicas para proporcionar fertilidad al útero con la invocación de las diferentes deidades. Pero si no hay una perfecta unión, pasión, fusión y amor entre ambos no funcionará. Recordemos que si no hay una meditación profunda, los mantras no funcionarán, serán tan solo meras frases bonitas.

Este es un texto brahmánico, por tanto, patriarcal, donde se ve la importancia de la fecundación y la obsesión por retener el semen de los Brahmanes. Los Tántricos prevédicos no le daban tanta importancia a esto, preferirán entregarse a la pasión para que ésta les condujera a la Gran Diosa. Para ellos, los tántricos prevédicos, lo más importante era la no disipación de la energía en general. Hay muchas maneras de perder energía: parloteo o rulo mental, reunión y convivencia con personas insanas, que no desean evolucionar, que manipulan, mienten o son violentas, exceso de contactos sexuales con pérdidas de fluidos o con exceso de contenciones…

En la actualidad ha surgido una nueva patología con todos estos pseudotántricos obsesionados con la no eyaculación, a todos les pasa que su próstata se inflama. Hay dos graves errores para que esto suceda: la obsesión y querer obtener resultados demasiado rápido. Un hombre de 30 debe eyacular cada 2 días; uno de 40, cada 3 días; un hombre de 50, cada 4 días, etc. Si realiza ejercicios tántricos debe eyacular al finalizarlos y orinar después para aliviar la próstata y limpiar los conductos deferentes.

Los Tántricos prevédicos, matriarcales, valoraban la entrega activa de su mujer, hasta el punto de honrarla y venerarla como una Diosa. Para ellas complacer a su amado era el camino directo para sentarse a la derecha de la Gran Diosa. También, una forma de honrar y respetar a su amado. Los patriarcales consideraban, como toda religión patriarcal, que si su esposa no se entregaba a ellos, era eso motivo de desobediencia. Ellos consideraban que era obligación de la mujer entregarse activamente a ellos. Aquí empezó el complejo de inferioridad del hombre… Inferioridad e ignorancia se encuentran unidas en la tradición de los Brahamnes.

En la tradición Tántrica prevédica la participación voluntaria y activa de la mujer y el hombre en el maithuna era algo más que sagrado. Es por ello, que en esa época existían muchísimas mujeres yoguis que eran las iniciadoras y maestras de esta tradición. Con la invasión de los arios, la imposición de los Vedas, y el sistema de castas, la mujer fue discriminada y reducida a la última y más baja de las castas.

La teología Tántrica prevédica otorgó a lo femenino un sitio equivalente a lo masculino. La mujer era considerada como la encarnación del principio femenino más elevado, la Diosa, mucho más accesible que Dios, el principio masculino. Los Tántricos de las sectas Kaula siguen este camino, a veces, también se le llaman Saktas, que significa devotos de la Sakti, la Diosa, en general, Kali y Durga en particular, las formas “negras” de Parvati, la consorte de Siva.

Mucho se ha escrito y dicho sobre Tantra pero muy pocos conocen realmente su verdadero significado, su verdadero camino. Evidentemente, ¿qué se puede esperar de alguien que no estudia y, por tanto, no practica las enseñanzas de los grandes maestros que vienen descritas en las escrituras y jeroglíficos de los templos y ciudadelas hindúes desde más allá del cuarto milenio antes de Cristo?.

No hay escusa, la mayoría de esas enseñanzas están traducidas al castellano y a otras lenguas occidentales y se encuentran en las librerías. Pero ya sabemos lo que ese ego, que se cree humano, hizo con Jesús, Pitágoras, Sócrates, Gandhi, Lao Tsé, Martin Lüter King, Mandela,… y tantos maestros de la historia; sin olvidarnos, por supuesto, de la Satánica Inquisición.

Mahatma Gandhi ya dijo que lo peor de la gente mala es el silencio de la gente buena. Si olvidamos el pasado seguiremos condicionando el presente con cosas y actitudes nocivas que ya hicimos; y más aún, no olvidemos que la sociedad es un reflejo de lo que llevamos dentro de nosotros mismos, por tanto, no luches contra la sociedad, ¡cámbiate a ti mismo!.

Para la mayoría, el Tantra tan sólo es una forma de justificar su exceso de hedonismo y de lujuria. Para otros la cultura les persigue pero ellos son más rápidos; los hay que sólo quieren llenarse las alforjas aprovechándose de las carencias afectivas de los demás, enfatizando el mundo de las apariencias y dándole al ego ignorante aquello que desea oír y ver, a río revuelto ganancia de pescadores -dice el refrán. Existen tantas mentes cerradas en el mundo, como habitantes tiene este planeta. Los neardentales aún caminan por este “laboratorio de egos” llamado Tierra, donde lo único importante es, parece ser, la codicia y la apariencia.

El Tantra no reprime el sexo puesto que la sexualidad es sagrada para un tántrico. Por tanto, no hay necesidad de llevar una doble vida donde liberar violentamente aquello que está preso en ese inconsciente juedocristiano moralista y puritano que se cree superior y tacha de salvajes a otras culturas.

El Tantra no cultiva el exceso, ni se reduce al sexo. El sexo es tan sólo una herramienta más de que dispone para evolucionar, y curiosamente, no es la más importante. El orgasmo es una de las muchísimas formas en las que Kundalini se manifiesta. Sin amor no existe Tantra. ¡Evolucionemos de una vez!

Los locales de intercambio de parejas, las prostitutas, los gigolos, etc. cumplen una función social y psiquiátrica importante para aquellos que están perdidos, para los promiscuos, que buscan sexo creyendo que de esa manera pueden llenar sus carencias afectivas, y para los que no ven nada más que sexo en sus enfermas vidas. Pero la vida no es sólo sexo y el Tantra no tiene nada que ver con todo eso. En nuestra Escuela no realizamos orgías ni intercambios de pareja, ni nada parecido. Cuando el amor es verdadero no hace falta nada más. Si vas buscando otra cosa, pierdes el tiempo con nosotros. No te molestes, no molestes, por favor. Si de verdad deseas aprender más sobre Tantra, si tu corazón y tu mente se esfuerzan por ser puros y humildes, entonces, y sólo entonces, sigue leyendo…

Sadhana son los ejercicios espirituales que tu maestro elabora especialmente para ti, y que debes practicar diaria y disciplinadamente para tu evolución. Nuestra Sadhana es ascética y contemplativa. Está basada en la explicación que hemos dado en la sección de simbología. El Bakti, Karma, Hatha, Raja y Jñana Yoga se combinan de manera armónica para formar tu Sadhana.

Conforme vas avanzando, tu Maestro te enfrentará a más pruebas y compromisos dirigidos a conseguir una entrega cada vez mayor a “ti mismo”, y cuyo destino final será ayudarte a descubrir “quién” eres realmente. Ese descubrimiento de la verdadera naturaleza de tu Ser te va a ayudar a salvarte de ti mismo, de tus sufrimientos y esclavitudes, enfocando tu camino hacia la iluminación, la liberación, el nirvana de los budistas, o la revelación de los cristianos. Pero lo llames como lo llames, lo importante es que “regresarás a casa” si eres disciplinado y fiel a tu Sadhana.

El verdadero Tantra se aprende de maestro a discípulo.

Cuando Caín mató a Abel, Dios preguntó a Caín
-¿Dónde está Abel?
Y Caín no respondió.
-La sangre de Abel clama las puertas del cielo -dijo Dios.
Dios en ese momento maldijo a Caín diciéndole:
-Errarás eternamente.

Cuando matamos nuestro espejo resulta muy complicado darse cuenta de quién es uno mismo, y reconocernos. Por eso Caín camina solo por la vida, sin rumbo, sin sentido, absolutamente descentrado y perdido. Dios no le castiga, simplemente le dice que al haber matado su espejo, su destino será un devenir oscuro, pero ¿quién o qué es el espejo?.

El espejo se debe entender a dos niveles:

• El ego; y a través del autoanalisis y la meditación, el Jñana y Raja Yoga. Nos conocemos observando sin juzgar nuestro ego. Podemos ver un reflejo de quién o qué es el Yo observándolo en cada una de nuestras acciones del día a día; pero cuidado, sólo es un reflejo. Ramana Maharshi decía: “desapégate del ego”. Si lo matas te sucederá lo mismo que a Caín, estarás perdido en este plano material, caminarás por la vida sin rumbo, desorientado, aunque creyendo que vas bien. El ego es una herramienta que nos sirve para caminar en este plano, no somos el espejo, debemos reconocer quién es el Yo y quién el ego.

• En nuestra relación con los demás vemos que cada persona nos hace de espejo. Normalmente es inconsciente, sólo los maestros lo saben conscientemente. Un buen ejercicio es observar las caras de la gente tratando de discernir qué mensaje transmiten. Evidentemente usar la sociedad como espejo es más fácil que usar el propio ego, he ahí el Karma Yoga.

En ambos casos debemos ver, después de mucho observar sin juzgar, que la vida es un teatro. Vivimos en el mundo pero en realidad no somos parte de él, todo es pura ficción, maya. Los amigos que tenemos, la gente nueva que conocemos, todo está “divinamente” organizado de manera que los otros nos trasmiten un mensaje, son nuestro espejo.

Si te apegas al espejo diciendo, “estos son mis amigos, esta es mi vida”, violas el principio de aparigraha, pues nada es tuyo o mío, de ahí el miedo a la soledad, a la enajenación, el temor a perder aquello que crees es tuyo, y las consecuentes reacciones depresivas o violentas. Cuando uno comienza a hacer seriamente su sadhana, muchas cosas se mueven por fuera y por dentro, y surge entonces, el primer efecto de pseudoalienación. La gente empieza a verte diferente, como si fueras un bicho raro, te dicen que has cambiado. Quizás, hasta te digan que te has metido en una secta. Estas reacciones son propias de una mente estancada e ignorante, propias de personas que temen el cambio y temen apartarse de lo “establecido”, lo único que les da sustento a su pueril ego; o dicho de otra manera, personas que ni viven ni dejan vivir.

Antes de empezar debes tener las ideas bien claras. Debes saber que necesitas una buena dosis de valentía para enfrentarte a tus “fantasmas”. Y sobretodo, no te engañes a ti mismo creyendo que lo puedes hacer sólo cogiendo de aquí y allá lo que en el supermercado espiritual se vende. En tu evolución surgirán a grandes rasgos los pasos siguientes:

1. La gente te ve diferente. A los que te rodean les chocará mucho tu nueva actitud ante todo y trataran de que no te apartes del camino conocido, tal vez haciéndote la vida imposible, o criticándote. Ésta es también una etapa en la que fácilmente podemos caer en manos de falsos maestros sin escrúpulos que tratarán de engañarnos con frases bonitas, con buenas caras y muchas sonrisas. Una fase donde es muy fácil apegarse al “becerro de oro” de posibles pequeños logros. Proliferan cada día las falsas escuelas que venden iluminación rápida y mantras personalizados; cuando toda meditación es siempre con mantra, incluido el silencio, el mantra más difícil, de donde nace el Nada Yoga, un Yoga muy complejo y profundo. No te dejes engañar por vendedores de lámparas maravillosas y mantras mágicos, los tienes todos en el Bhagavad Guita. También es un momento en el que pueden surgir ciertas visiones antes reprimidas. La única verdad de éstas visiones es que muestran tus represiones, debilidades y conflictos. Ahí puede surgir el miedo y mucha gente abandona el sendero antes de empezarlo, o puedes idolatrarlos, rechazarlos y reprimirlos más aún. Y todo eso te lleva a la dispersión y al descentramiento.
2. Miedo a quedarte solo y sin amigos, por tanto, apego a ellos y posesividad. El ego comienza a tenderte trampas y ponerte excusas, diciéndote que son parte de tu vida, que no debes perderlos. Es el miedo del ego a la soledad. Los amigos vienen y van, pero la vida es generosa y te va poniendo nuevos amigos, dependiendo del nivel de evolución en el que estés, para que sigas tu sendero y vayas aprendiendo. Observarás aquí tus estancamientos, tu resistencia a progresar, a enfrentarte a tu soledad, por consiguiente, a ti mismo. Puede surgir la repulsa a abandonar todo eso conocido, lo cual sería un freno negativo a tu evolución. Comienza la unificación entre lo real y la fantasía, la dualidad va decreciendo y abriéndose paso a la unidad si tienes el valor de seguir adelante.
3. Primera trascendencia del miedo, indiferencia egoísta de la soledad. Puedes mantener los amigos anteriores pero sólo te importa tu ego, tu egoísmo, no eres afectuoso con ellos, o si lo eres, es por narcisismo, para que te idolatren. Estás desapegado aunque de un modo nihilista. Tu ego te domina, debes tener cuidado con lo que piensas puede convertirse en realidad, sobretodo lo negativo, pues lleva mayor carga emocional. El discípulo avanzado empieza a creerse superior, compite, desea tener razón, incluso más sazón que su Maestro. La fuerza y la soberbia de manipura le dominan. La figura de Judas aparece y todo Maestro tiene su Judas. Es el momento en el cual el Maestro aguarda en silencio, esperando que la luz surja y el discípulo entre en la siguiente fase al haber superado todas las pruebas y tentaciones que la vida le pone. Si no lo hace el discípulo pronto o tarde acabará separándose. El Maestro seguirá guardando silencio y deseándole suerte en la vida, o bien, el Maestro acabará muerto o alienado.
4. Aparición de nuevos amigos y conocidos que te ayudan a superar el egoísmo, dominando también el narcisismo y alcanzando nuevos niveles evolutivos. Anahata se abre, el amor se proyecta en la medida en que eres capaz de apegarte al amor, desinteresandamente evidentemente, y hacer desaparecer las dudas. Las dudas te pueden hundir, creer es progresar. El amor devocional sin esperar nada a cambio, la llave.
5. Surge una crisis existencial muy dura, la tristeza serena, la soledad sosegada, miedo a inexistir, miedo a no dejar huella, el sueño y la realidad son prácticamente iguales. El reto a sobreponerse es darse cuenta de que el sueño es un reflejo de la realidad. La nitidez con que el espejo te muestra es grande y corres el riesgo de identificarte. Creer que tú eres el espejo viene de cultivar conceptos: “yo soy el espíritu eterno, inmortal, más allá del nacimiento y la muerte”. Meditar aquí, significa estar en la no-mente, el control sobre el cuerpo y sus sentidos es grande, las emociones y los pensamientos no te esclavizan, estás muy desapegado de ellos. Eres como Ulises perdido en la isla de Casiopea. El tiempo pasa pero no te das cuenta de ello. No puedes ir ni hacia adelante ni hacia atrás, no eres consciente de tu ubicación.
6. Integración social, vives en el mundo afectivamente pero no formas parte de él. Ves maya, la ilusión cósmica, el juego de Dios, la danza de Sakti, el velo de Isis, como una creación de tu mente. Las cosas que deseas se crean, manipulas maya a voluntad, la creación y la manipulación de maya está en tus manos. Aquí ya eres el dueño de tu vida, antes eras un esclavo. Los sueños aparecen en términos de ser o no-ser, existencia e inexistencia. Surge el apego a la existencia y el miedo a la inexistencia. La materia y la mente son uno por eso puedes crear y destruir a voluntad con sólo desearlo. Pero no las otras dualidades, tú no existes pero el sueño sí, y cuando hay sueño sin soñador aparece la auténtica realidad. No hay mente, pero todo es maya, es la totalidad la que sueña, Siva es el que sueña. Éste es el nivel de los profetas apocalípticos y no apocalípticos.
7. Integración del TÚ y el YO, la dualidad desaparece, la soledad y la totalidad son una misma cosa, el todo y la nada, la liberación está próxima, ya no hay símbolos ni formas, sólo existe el sonido, la nada. Puedes soñar la nada y conocer la nada pues todo es lo mismo. Buda dice: “cuando se extingue la llama, ¿qué queda?”

Conocemos el YO a través del TÚ, bien usando la sociedad como espejo, bien usando el ego como espejo, en absoluta soledad, o de manera mixta con vuestra sadhana y vuestra meditación diaria sobre Yama y Niyama. En una primera meditación sólo veréis normas y prohibiciones, en posteriores meditaciones esas prohibiciones irán gradualmente desapareciendo hasta que el esclavo desaparezca y aparezca el amo, el que lleva las riendas de la vida, el que no es prisionero de emociones, pensamientos, ideas fijas, prejuicios, condicionamientos, etc.

La imagen que tenemos de la muerte nos puede dar también mucho conocimiento. Cuanto más tranquila y serena sea, más arriba estaremos, cuanto más traumática, o mayor miedo tengamos, mayor será la posesividad material. Sólo hay que desapegarse del ego, pues el ego crea maya. Desapegarse de amigos, familiares, no tiene sentido, más bien puede causarnos traumas si no se hace bien. Hay muchas madres y padres que en lugar de tener hijos tienen codependencias familiares, ¡atento a las constelaciones familiares! Pretender poseer amigos, familiares, amores…, nos lleva a la misma situación traumática que la renuncia mal hecha, ¡mucho cuidado con romper el espejo!.

Todo lo que sube tiene que bajar, no penséis en ningún momento que éste es un sendero ascendente, pues no lo es. El sendero es circular, del uno va al siete y del siete al uno, o puede dar saltos, pero siempre circular. A cada vuelta que se da, nueva consciencia adquirida y mayor comprensión del funcionamiento de nuestro cuerpo, mente, emociones, alma y sus secretos, pero dependiendo del grado de ética que tengas podrás usarlos o no, o quizá ellos te usen a ti. Y atento, sobretodo, a las pruebas de la vida. Cada prueba o tentación superada implica mayor conocimiento, y por tanto, mayor libertad.

Esta es la sagrada rueda del Samshara, romperla es alcanzar la iluminación, la absoluta libertad, el Kaivalya, el octavo paso. Quien lo merezca y escuche con humilde corazón obtendrá el secreto de los secretos, la liberación, el nirvana, la revelación…

Aquello que crees que libera, en realidad esclaviza. Aquello que crees que esclaviza, en realidad librera. -dicen los tratados tántricos más importantes refiriéndose al sexo. La sexualidad mal canalizada, por represión, exceso o dispersión, esclaviza y enferma. La sexualidad bien canalizada, a través del Yoga Tántrico, libera e ilumina. En tus manos está tu futuro…

Las culturas antiguas, que no compartían la separación moderna occidental entre lo sagrado y lo profano, siempre consideraron la sexualidad como un aspecto del gran misterio de la existencia. Por ello, pueden proporcionarnos aportaciones culturales claves. La literatura hindú, escrita prácticamente en sánscrito, pero también en tamil y palí (la lengua de Buda), posee una rica tradición de tratados sobre sexualidad que fue descubierta en Occidente a partir de traducciones de los estudiosos en la lenguas Indoeuropeas. El texto más antiguo y mejor conocido es el Kama Sutra, escrito por Vatsyasana entre el siglo IV y el VI. Desde el Kama Sutra (el más antiguo conservado, pero no el primero que se escribió) hasta el Aranga Ranga, del siglo XVII, hay una serie de obras que, a partir de fuentes parecidas, adaptaron los conocimientos sobre la sexualidad y el amor a cada una de las épocas. Entre ellos cabe destacar el Koka Shastra, escrito en el siglo XII por un poeta y trovador llamado Kokkoka de quien poco sabemos.

El hecho de que todos los manuscritos sánscritos sobre sexualidad veneren al clásico Vatsyasana y se basan en él, y la existencia de tantas versiones y traducciones de las mismas obras conducen, a menudo, a dudar de la originalidad de los textos. La lectura de estas obras nos conecta con la tradición tántrica en la que el sexo tiene una dimensión religiosa y simbólica. Los libros del Maestro Vatsyasana dedicaba a los masajes sensuales y a las posturas del amor se han desarrollado y reelaborado con más detalle para lograr un lenguaje más asequible.

En Occidente tenemos una visión demasiado limitada de la humanidad y, por tanto, también tenemos una visión limitada de la sexualidad. No podemos vivir como seres eróticos sin recuperar antes su profundidad espiritual. La sexualidad nos ayuda a retomar contacto con esa profundidad; es la puerta de entrada a la dimensión espiritual. Las verdades de la tradición tántrica hindú, se remontan a lejanos periodos de la historia humana, su época dorada fue en el 7000 a.C.; en su aspecto más esencial no fue sino la mirada del hombre, maravillado frente al misterio de su existencia y asombrado frente al poder primordial de su naturaleza sexual.

El Tantra es un antiguo sistema de rituales y técnicas prácticas que emplean la capacidad creativa de la energía sexual para transportar al individuo a un estado superior de conciencia. Casi todas las tradiciones religiosas miran con desconfianza y recelo ocultos el Tantra debido a que usa la unión sexual como vehículo de iluminación cósmica. Esto le ha llevado a permanecer escondido y mantener sus técnicas en secreto durante siglos. Las mentes calenturientas de estos detractores “religiosos” han hecho más daño que la Satánica Inquisición.

La transcendencia a través del sexo que hace posible el Tantra no hay que entenderla como una licencia para el desenfreno sexual y la lujuria ya que su práctica requiere gran disciplina. El Tantra transforma la lujuria en AMOR. Los métodos del Tantra usan la más poderosa de las energías de que disponemos, la energía sexual, para penetrar en los reinos espirituales. El dominio de la propia energía sexual es el primer paso para el dominio de la energía cósmica.

Coraje y disciplina son necesarios e imprescindibles para desarrollar una perspectiva Tántrica de la sexualidad debido a las muchas fuerzas que tratan de inhibir las expresiones sexuales. La obsesiva idea occidental de suprimir el sexo crea numerosísimos problemas psicopatológicos. El AMOR es la auténtica esencia del hombre. La civilización occidental ha prohibido la expresión del AMOR al condenar la sexualidad. El AMOR es energía sexual transformada. Para conocer la verdad elemental del AMOR, primero es necesario aceptar la divinidad del sexo y aprender a darle culto a través de los sentidos. A mayor aceptación de sexo, mayor libertad frente a él. La aceptación total y la entrega a las energías naturales encamina hacia más sublimes experiencias. Éste es el mensaje del Tantra.

El Bhakti Yoga es una verdadera y sincera búsqueda de Dios; un camino de absoluta devoción, un camino que comienza, continúa y acaba en el amor…

En su intento por explicar la esencia del Bhakti, el rishi Narada, nos dice: “Bhakti es un amor intenso por Dios. Cuando un hombre lo alcanza, ama a todos los seres y no odia a ninguno; queda satisfecho para siempre.” Este amor no puede ser reducido a ningún beneficio terrenal, porque mientras perduran los deseos mundanos, esta clase de amor no llega. El Bhakti encierra en sí su propia función, sus propios medios y su propio fin.

La gran ventaja del Bhakti está dada en que constituye el camino más fácil y natural para alcanzar el gran fin divino que nos proponemos. Sin Bakti no hay religión aunque sin religión puede haber Bhakti. Su desventaja está en que, en sus formas inferiores, frecuentemente genera un fanatismo equivocado, como puede ver diariamente en la resligiones monoteístas. Esta exclusiva adhesión a un objeto amado, nishtha, sin la cual ningún amor verdadero puede desarrollarse, es también la causa de rechazos. Las mentes perturbadas, en todo grupo o en toda religión, no tienen más que una manera de amar su propio ideal. Esto explica el motivo por el cual un hombre que está tan unido a su ideal de Dios se vuelve un ser ciego y sordo a otras realidades. El fanático pierde el poder de razonar. Las consideraciones personales son de un interés tan absorbente que no le importa lo que otro hombre dice, sino que, particularmente, quiere saber quién lo ha dicho. El mismo hombre que es bueno, honesto y afectuoso para los que comparten su opinión, no vacilará en cometer los actos más viles contra quienes son ajenos al grupo de su hermandad religiosa.

Cuando el Bhakta ha pasado a una etapa superior llamada suprema, su alma está tan cerca de Dios y plena de amor que ya no puede convertirse en un instrumento para la difusión del odio. Para volar un pájaro necesita tres cosas: las dos alas y la cola como timón. El Jñana , conocimiento, es una de las alas; el Bhakti, amor, es la otra y el Yoga es el timón que mantiene el equilibrio. Los que no pueden seguir estas tres formas de adoración juntas, y que por eso siguen el Bhakti como único sendero, siempre deben recordar que las formas y las ceremonias, absolutamente necesarias para el desarrollo del alma, no tienen otro valor que el de conducirnos a ese estado en el cual sentimos el más intenso amor por Dios.

El que Me percibe en todas partes
y todo lo percibe en Mí,
no puede nunca perderme a Mí,
ni el puede perderse para Mí.
Bhagavad Guita VI.30