Dirigido. A todos aquellos que de verdad desean conocerse a través de la sexualidad sagrada. A todos aquellos que desean conocer y evolucionar a través de la multiorgasmia.

Requisitos. Franca voluntad de querer adentrarse en los secretos de este sagrado camino de una forma seria y continuada, sin prejuicios, ni justificaciones. No hay tiempo que perder y no se debe hacer perder el tiempo a nadie.

Objetivos. El objetivo principal de este curso de yoga sexual es aprender a no dispersar ni perder la energía sexual ni emocional. Comprender que la sexualidad es sagrada.

Recuerda. El Sivaísmo se caracteriza por la ausencia de jerarquías, la relación directa entre Maestro-discípulo y la búsqueda de la Libertad y la Verdad.

Metodología de trabajo. Lo primero que debes tener en cuenta es que trabajaremos la sexualidad de manera explícita. El curso es casi enteramente práctico. Se realiza a distancia y con el seguimiento a través de nuestra aula virtual. Adicionalmente al trabajo realizado de manera virtual se organizarán sesiones de grupo presenciales. Iremos poniendo fechas para realizar sesiones de grupo presenciales.

Este curso tiene varios niveles, debes ir paso a paso realizándolos correctamente, sin prisas pero sin pausas.

Nivel 1, principiante. Aquí aprenderás los ejercicios y meditaciónes básicas. Todo el trabajo es en solitario. Aunque tengas pareja deberás hacer los ejercicios tú a solas. Aprenderás a sensibilizar tu cuerpo, conocerlo y explorarlo, a liberarte de tabúes, etc. Aprenderás a no dispersar la energía sexual. Conocerás la anatomía del perineo y fortalecerás el músculo PuboCogcígeo.

Nivel 2, intermedio. En este nivel aprenderás a manejarte en pareja. Aprenderás a relacionarte a otro nivel, con más sensiblidad, tacto, cariño y amor. Aprenderás otros niveles de expresión, otras formas de sexualidad. Nos introduciremos en el masaje tántrico. Sanaremos la eyaculación precoz, anorgasmia, etc. Circularemos la energía a través de los chakras para sanar más profundamente.

Nivel 3, avanzado. Profundizaremos en el masaje tántrico. Ya estás preparado para aprender maithuna en la posición de yabyum. La circulación de la energía y la meditación conjunta es ya un hecho que debe dominarse.

Maestría. Recomendamos hacer nuestro curso de formación tántrica. Puedes ver más información en nuestra sección de formación

Duración de cada nivel: 2 meses (desde tu casa).

Coste del curso. Cada nivel tiene un coste de 200 €.
Forma de pago. Transferencia bancaria, MoneyGram o Western Union.

El masaje hindú o AyurVédico es mucho más que un masaje relajante. La relajación va de fuera hacia adentro. Relajándose progresivamente tus músculos llegaremos poco a poco, gracias a unas buenas manos y una buena combinación de aceites y aromas, a la relajación emocional y mental. Es otra manera de sentir placer, cierto, pero mucho más, es otra manera se meditar y conocer el Samadhi.

El masaje revitaliza la piel, los músculos, los nervios, y ayuda al cuerpo a mantenerse activo y ligero. Hace que el corazón y el sistema circulatorio se abran para proveer de oxígeno y energía a todas las partes del cuerpo; simultáneamente, elimina líquidos, gases y otros desechos. Los métodos de liberación emocional tántrica para alcanzar la serenidad, el sosiego y la ecuanimidad son los métodos de Meditación Tántricos y el Masaje Hindú AyurVédico y Tántrico. El masaje hindú es un sistema holístico e integral en el que se actúa de manera dulce, sensitiva, sensual y liberadora sobre todos los cuerpos sutiles.

El centro de todas las enfermedades son las emociones insanas. Cuando están bloqueadas y reprimidas causan a su vez innumerables problemas. Sabemos, gracias a la medicina tradicional hindú y china, que las emociones se acumulan en determinados lugares de nuestro cuerpo más burdo, el físico. Lo cual hace que resulte muy fácil acceder con las manos a esos lugares. En occidente conocemos muchos tipos de masaje que actúan de manera directa sobre estos lugares, o de manera refleja. Todos estos modos de masaje son elaboraciones a partir del masaje hindú o ayurvédico, aunque también de los métodos de masaje chino, con un tronco común antiquísimo que es el masaje tántrico, del cual casi no quedan restos en India, aunque sí sabemos que era un masaje que incidía directamente sobre los chakras. Estos modelos occidentales e hindúes modernos, que heredan métodos de la medicina y masaje hindúes y chinos, son:

• Osteopatía craneosacral y visceral, para el desbloqueo muscular y articular.
• Reflexología, un masaje que se da en las zonas sensitivas del pie, manos y orejas con el que podremos sanarnos física, mental y emocionalmente.
• Masaje Metamórfico, reflexología profunda sobre mano y pie para liberar traumas profundos, antiguos…,
• Aromaterapia, el disfrute del aroma procedente de los aceites esenciales hará que nuestras emociones alcancen placeres y sanaciones insospechadas.
• Kinesiología, para el desbloqueo de esos centros energéticos que llamamos chakras y rigen nuestra vida diaria de manera inconsciente.

En India el masaje es extraordinariamente popular: se ofrecen en las playas, en las riberas de los ríos… incluso las madres dan masaje a sus hijos diariamente, como un vínculo amoroso entre ellos. El masaje hindú con aceites esenciales se da de manera muy suave, actuando directa o reflejamente sobre las zonas citadas.

Es un masaje integral y holístico. Nunca debe realizarse sobre una única zona, debido a que cuando se toca un punto se activa una determinada energía y hemos de hacerla circular a través de todo el cuerpo, preferentemente desnudo, para no estancarla. Así pues, es un masaje especialmente indicado para toda aquella persona con problemas emocionales y deseos sinceros de liberar traumas. Las pocas contraindicaciones pueden ser, miedo a encontrarse a sí mismo, miedo a descubrir traumas antiguos y a sufrir, fiebre, hipertensión, y los mismos que para cualquier otro masaje, infecciones, granos en la piel, falta de limpieza, etc.

Los efectos que se sienten son, liberación, sensualidad, sensibilidad, paz, serenidad, amor. Cuando un chakra está bloqueado sentimos amargura, tristeza, miedo; en cambio, cuando está desbloqueado sentimos paz, seguridad, bienestar, lucidez, armonía…

La mayoría de los sufrimientos personales surgen cuando no somos lo que nos gustaría ser (neurosis), o cuando no estamos conectados con este mundo y nos creamos otro diferente (psicosis). Toda psicoterapia asume que es posible cambiar algo de las personas, para ello es necesario: explorar nuestras emociones, nuestras creencias y nuestros recursos, para poder salir del bloqueo en el que nos encontramos y, sobre todo, para aceptarnos y no pretender ser algo que no somos.

Va dirigida a toda persona que sienta dificultad para manejar los acontecimientos actuales de su vida y que necesita ayuda para ver con claridad y tratar de resolver sus problemas. Los motivos pueden ser muy diversos, pero el denominador común de todas estas personas, es que se hallan en un momento de cambio o de crisis y necesitan un espacio en el que sentirse escuchados y en el que poder encontrar respuestas y salidas a sus diferentes situaciones.

En general, la gente que acude a terapia es aquella que ha sufrido una pérdida (muerte de un ser querido, divorcio, cualquier suceso traumático, una frustación dolorosa, etc), aquella que ha llegado a una etapa de su vida en la que necesita hacer un replanteamiento de las cosas, o de los que sienten que su autoestima está muy baja, por una depresión, fobias, estados de ansiedad que le dificultan llevar una vida normal, problemas de pareja, o problemas de adicción.

La persona que acude a terapia individual realiza, guiada por un psicoterapeuta que le acompaña en todo momento, un proceso mediante el cual se le ayuda a “darse cuenta” de lo que le está pasando, y realizando las intervenciones terapéuticas necesarias, el paciente puede ir resolviendo sus problemas. No es un camino sencillo. A veces, duele mucho ver los puntos que menos nos gustan de nosotros mismos y las debilidades propias, pero sólo si tenemos el coraje y la confianza de llegar hasta allí, podremos ver lo que hay del otro lado. Sólo atravesando el dolor podremos salir de él y disolverlo. Pues siempre sucede que después de la tempestad viene la calma.

Para que la terapia salga bien se deben establecer unos pasos. En primer lugar, es importante crear un vínculo entre terapeuta y paciente. Que se de una buena relación de empatía y confianza entre ambos. En segundo lugar, la persona tiene que ir tomando conciencia de cómo hace las cosas para llegar siempre al mismo sitio. Son muchas las ocasiones en las que no nos percatamos de cómo hacemos, o de lo que hacemos para que nos vaya tan “mal” o tan “bien” en la vida. En tercer lugar, es importante ir aprendiendo que hay otra manera de enfocar las soluciones, que podemos dar la vuelta a la tortilla, que podemos probar otras fórmulas que mejoren considerablemente nuestra calidad de vida, la imagen que tenemos de nosotros mismos y nuestras relaciones con el entorno y con los demás. Por último, llegar a reconciliarnos con nosotros, con nuestro Ser que es perfecto e inmutable. Dejar de hacernos tanto daño y conseguir querernos algo más de lo que veníamos haciendo hasta ahora.

En nuestra consulta tratamos las siguientes situaciones:

• Pérdidas dolorosas y traumáticas.
• Crisis existenciales y de divorcio.
• Depresión, angustia, ansiedad, fobias, estrés, etc.
• Problemas relacionados con la sexualidad.
• Orientación familiar y ayuda a adolescentes.

Y siempre sin hacer uso de medicamentos. Nuestra psicoterapia consiste en:

• Análisis.
• Meditación.
• Mandalas.
• Masaje Hindú y Tántrico.
• Masaje emocional y aromaterapéutico.
• Yoga sexual.
• Kriya Yoga.
• AyurVeda.

Y, por supuesto, también es posible hacer tu psicoterápia vía msn pues muchos son los métodos psicoterapéuticos para ayuda

Tiempos lejanos, tiempos llenos de sombras, tiempos en los que se ha dedicado muchos esfuerzos por sepultar, desterrar, exorcizar… ¡Qué ridiculez es esa que defienden algunos diciendo que Dios creó el mundo en el 4000 a.C.! Es lógico que lo desterraran y consideraran algo sucio, sólo a través del sexo pueden controlarnos, así lo han hecho todas las religiones y ¿dónde está la evolución del ser humano? Cada día que pasa hay menos amor y más violencia. La violencia no es más que represión, insatisfacción, deseo frustrado.

Como dijo un emperador japonés a finales del siglo XIX cuando impidió que el “8º de caballería” se adueñara de Japón y les llevara sus “magníficas costumbres puritanas”: “debemos abrirnos hacia el futuro, debemos crecer y evolucionar, pero no podemos olvidar quienes somos y de donde venimos, pues perderíamos nuestra identidad”. Efectivamente, y no sólo nuestra identidad sino que además causaremos muchas patologías por esa obsesión que tenemos con la sexualidad: “o bien la reprimimos considerándola sucia, de malaeducación o vulgar, o bien, nos entregaremos a ella sin ningún tipo de control, seguridad o consciencia, consiguiendo esclavizarnos más aún.” Violencia, posesividad, incosnciencia, esclavitud… El homínido de la actualidad está más que perdido. La ciencia y la tecnología han evolucionado pero no podemos decir lo mismo de nosotros, aún somos homínidos, pues el sexo es un grave problema sin resolver.

La sexualidad sagrada estuvo presente en la mayoría de las antiguas civilizaciones, y también en la del Indo, en la que esta práctica se asoció con la veneración a la Gran Diosa. Diversas excavaciones arqueológicas han hallado numerosas figuras de terracota de mujeres desnudas, consideradas representaciones de la Gran Diosa. Alguna de estas estatuillas tienen tocados muy elaborados y se supone que se utilizaban como objetos de culto en santuarios domésticos.

En las excavaciones realizadas en las ciudades de Mohenjo Daro y Harappa se encontraron miles de moldes de sellos de esteatita. Uno de ellos representa la sorprendente imagen invertida de una mujer que da a luz una planta, un motivo de fertilidad que se asocia con la Gran Diosa de la era Neolítica. Otro de los sellos muestra una figura femenina de largos cabellos, parada entre dos ramas de una planta muy estilizada, con otra figura arrodillada delante de ella. Ambas lucen cuernos, y sugieren una dimensión divina o sagrada.

El texto Devi-Mahatmya, Gloria de la Diosa, que es una de las partes del Markandeya-Purana del siglo IV de nuestra era, incluye un versículo en el que la Diosa sostiene al mundo con plantas que mantienen la vida, que crecen de su cuerpo. Es muy probable que una de las divinidades hindúes, la Diosa Annapurna, Totalidad de Alimento, derive directamente de la Diosa Madre del Valle del Indo.

Los hallazgos arqueológicos de Harappa incluyen también muchos objetos de forma cónica, que se consideran representaciones del falo (linga). Asimismo, piedras con formas de anillo parecen representar el órgano femenino (yoni). Estos hallazgos permiten establecer una notable continuidad del motivo linga-yoni en la civilización hindú, y su invariable simbolismo sexual y de fertilidad que se remonta al periodo Neolítico.

Existen numerosas conexiones entre el hinduismo y la cultura tribal de los invasores de las estepas rusas, quienes eran portadores de un importante compendio de conocimientos, plasmado en las escrituras sánscritas más antiguas: los cuatro Vedas. Recordemos que antes de esto, la tradición Tántrica escribía en una lengua de la rama dravídica, que nada tiene que ver con las lenguas indoarias, cuyo representante más importante es el sánscrito, de la cual deriva el latín, el griego, las lenguas germánicas y eslavas. Un representante actual de esa gran familia de lenguas dravídicas lo encontramos en el tamil, lengua que en la actualidad se habla en la provincia del sur de India, Tamil Nadu.

Mientras que el hinduismo más corriente y difundido muestra una clara tendencia hacia el puritanismo y el ascetismo propias del jainismo y budismo, que rechaza el gozo vital. La cultura de las tribus prevédicas de antes del 1.500 a.C. exaltaba la vida y mostraba una actitud positiva y favorable al sexo. Este puritanismo que influenció al hinduismo se reforzó con las invasiones del catolicismo, el islamismo y finalmente con el anglicanismo y puritanismo victoriano traído con los británicos. Y recordemos que siempre que se reprime alguna cosa, siempre que hay puritanismo, después a “escondidas”, se hacen las mayores barbaridades provocadas por mentes ignorantes y calenturientas. Y la soberbia surge cuando ya no es a escondidas sino en nombre de Dios, más bien su dios, es decir, su ego. Recordemos las mentes sucias y calenturientas de la Santánica Inquisición.

Estas tribus prevédicas gustaban de la danza, la música, la risa y el juego, y no se oponían de ningún modo a la ebriedad. Celebraban la vida, la divinidad, sin ser esclavos de ninguna iglesia ni dogma. Como reza un dicho tántrico: “cuando hay que meditar, se medita, se guarda silencio; cuando hay que trabajar, se trabaja, sin prisa pero sin pausa; cuando hay que rezar, se reza; cuando hay que hacer el amor, ser hace el amor.” ¿En la actualidad hacemos algo de eso? En los himnos védicos es posible encontrar numerosas exaltaciones de la actividad sexual, que en muchos casos poseen carácter simbólico, pero en muchos otros deben interpretarse literalmente. Recordemos que el Rig Veda, el primero de los vedas, recoge muchas de las sabidurías de las antiguas civilizaciones dravidianas de los Valles del Indo y Sarasvati, incluso más allá de Mehrgarh (del 7000 aC al 3200 aC).

Para las tribus prevédicas, el cosmos estaba formado por dos elementos principales: el masculino y el femenino. Veían a todo el universo dispuesto en parejas sexuales sagradas. Esto debe interpretarse como el maithuna entre Siva y Sakti. Es decir, a lo que todo tántrico aspira, la unión de los pares de opuestos (alegría-tristeza, riqueza-pobreza, ira-sosiego,…) que nos lleva a Paramashiva, la Iluminación, el Nirvana, el Tao, la Revelación, el Kaivalya, como te guste llamarlo. Esta era la clave de la producción natural y de la germinación que producía la lluvia. Para activar el sexo cósmico cuando lo necesitaban, o para asegurar que las parejas cósmicas no los defraudarían, crearon rituales en los que el sexo se imitaba con acción o hechizo oral.

Los pares de opuestos no se reprimen como hacen en la actualidad con los pseudopsiquatras y pseudopsicólogos con las bipolaridades. La bipolaridad es el flujo natural de la vida pues es imposible estar felices y alegres como si fuéramos máquinas, aunque cierto es que hay mucha “sonrisa profident” por el mundo, mucho narcisista. Las bipolaridades se viven, se sienten, se disfrutan, se observan de la misma manera que uno observar una obra de teatro o una película, sin juzgar, sin identificarte. Si lo haces entonces vivirás un infierno. El infierno que vive todo ciclotímico. Recuerda tú no eres ni tus emociones ni tus ideas ni tus pensamientos. Tú eres quien observa, tú eres el observador. Si te identificas a ello serás un esclavo y las patologías brillarán en ti.

El erotismo cósmico es la fuente de la sexualidad sagrada. La unión de las divinidades padre y madre, o hija, se llamaba mithuna, que es la forma original del término maithuna. Ambas palabras provienen de la raíz mith, que posee un significado doble: “asociar con y estar en conflicto con”, un detalle ciertamente significativo. Las dos palabras significan, por tanto, acoplamiento en general y unión sexual en particular. La sexualidad sagrada tenía un importante papel en los antiguos rituales védicos y prevédicos. Para un Brahman devoto, todo contacto sexual con su esposa debía adoptar la forma de rito sagrado. Aunque es sabido que los Brahmanes tenían una manera muy especial de concebir lo sagrado que está en absoluto desacuerdo con la concepción Tántrica. Para un Tántrico la mujer es la Diosa, la Puerta, a través de ella, con ella y para ella concebimos lo sagrado, lo profundo, los trascendente, la gran Diosa, la Sakti. Por tanto, no se puede forzar a ninguna mujer, ella debe desear caminar hacia el mismo lugar que su pareja. Además Siva buscó y encontró el maithuna con Parvati, su consorte, al igual que ella a él, según nos cuentan los Puranas y el Kumarasambhava.

En el Brihad Aranyaka Upanishad, una escritura brahmánica del siglo VIII o IX a.C. relata la siguiente ceremonia sexual:

La esencia del hombre es purushna, el semen. Para proporcionar una base sólida para el hombre, el Creador Prajapati modeló una mujer. Cuando terminó, la veneró “abajo”. La vagina es el altar; el vello púbico es el pasto de sacrificio con el cual se enciende el fuego; los labios son el fuego de sacrifico.

Aquel que conoce este secreto comparte el gran mundo del Creador. Pero, aquel que practica el sexo sin saberlo, pierde su semen, su mérito a la mujer. Cuando se derrama aunque sea una diminuta cantidad de semen, debe reclamarlo y, con ello, su fuerza y su resplandor. Debe recogerlo con el dedo, y con el pulgar, frotarlo en su propio pecho y frente, mientras se recita:

En mí, ¡sé vigor, poder, belleza, riqueza y mérito!

El hombre debe acercarse a su Diosa, su mujer, después de su menstruación. Si ella rechaza sus avances, debe seducirla, adorarla y besarla con el mayor de las devociones y amor. Es su Diosa, eso nunca debe olvidarlo, debe tratarla como tal… mientras recita el hechizo mágico:

Con poder y gloria, ¡venero tu gloria!

Sin embargo, si ella se le ofrece para complacerlo, debe recitar el siguiente mantra:

Con poder y gloria, ¡te doy gloria!

De esta manera, los dos se llenan de gloria. Después de penetrarla y unir “boca con boca”, debe recitar un verso, para que la mujer esté completamente absorta y entregada a su amado. Si no es el destino que la mujer conciba, el debe decir:

Con poder, con semen, ¡reclamo el semen de ti!

Pero si está destinada a concebir, debe decir:

¡Deposito el semen en ti!

En el segundo caso, debe separar las piernas de ella y decir:

¡Separados en cielo y tierra!

Este revelador pasaje de autor anónimo ofrece recetas mágicas para proporcionar fertilidad al útero con la invocación de las diferentes deidades. Pero si no hay una perfecta unión, pasión, fusión y amor entre ambos no funcionará. Recordemos que si no hay una meditación profunda, los mantras no funcionarán, serán tan solo meras frases bonitas.

Este es un texto brahmánico, por tanto, patriarcal, donde se ve la importancia de la fecundación y la obsesión por retener el semen de los Brahmanes. Los Tántricos prevédicos no le daban tanta importancia a esto, preferirán entregarse a la pasión para que ésta les condujera a la Gran Diosa. Para ellos, los tántricos prevédicos, lo más importante era la no disipación de la energía en general. Hay muchas maneras de perder energía: parloteo o rulo mental, reunión y convivencia con personas insanas, que no desean evolucionar, que manipulan, mienten o son violentas, exceso de contactos sexuales con pérdidas de fluidos o con exceso de contenciones…

En la actualidad ha surgido una nueva patología con todos estos pseudotántricos obsesionados con la no eyaculación, a todos les pasa que su próstata se inflama. Hay dos graves errores para que esto suceda: la obsesión y querer obtener resultados demasiado rápido. Un hombre de 30 debe eyacular cada 2 días; uno de 40, cada 3 días; un hombre de 50, cada 4 días, etc. Si realiza ejercicios tántricos debe eyacular al finalizarlos y orinar después para aliviar la próstata y limpiar los conductos deferentes.

Los Tántricos prevédicos, matriarcales, valoraban la entrega activa de su mujer, hasta el punto de honrarla y venerarla como una Diosa. Para ellas complacer a su amado era el camino directo para sentarse a la derecha de la Gran Diosa. También, una forma de honrar y respetar a su amado. Los patriarcales consideraban, como toda religión patriarcal, que si su esposa no se entregaba a ellos, era eso motivo de desobediencia. Ellos consideraban que era obligación de la mujer entregarse activamente a ellos. Aquí empezó el complejo de inferioridad del hombre… Inferioridad e ignorancia se encuentran unidas en la tradición de los Brahamnes.

En la tradición Tántrica prevédica la participación voluntaria y activa de la mujer y el hombre en el maithuna era algo más que sagrado. Es por ello, que en esa época existían muchísimas mujeres yoguis que eran las iniciadoras y maestras de esta tradición. Con la invasión de los arios, la imposición de los Vedas, y el sistema de castas, la mujer fue discriminada y reducida a la última y más baja de las castas.

La teología Tántrica prevédica otorgó a lo femenino un sitio equivalente a lo masculino. La mujer era considerada como la encarnación del principio femenino más elevado, la Diosa, mucho más accesible que Dios, el principio masculino. Los Tántricos de las sectas Kaula siguen este camino, a veces, también se le llaman Saktas, que significa devotos de la Sakti, la Diosa, en general, Kali y Durga en particular, las formas “negras” de Parvati, la consorte de Siva.

Nos escribe Sandra, tiene un problema: es sexualmente activa, le gusta el sexo, siente “mucho” placer, se masturba desde los doce años y tiene relaciones desde los dieciocho. Cuando su novio estimula su clítoris le duele, sin embargo cuando lo hace ella no. Nos pregunta si es posible que confunda el placer con el dolor. Le gusta, sin embargo, el sexo anal aunque sienta dolor. “Cree” no haber llegado nunca al orgasmo. Ella no es la única, hay muchas chicas así.

Lo primero que debemos de saber es como es un orgasmo, a veces de tanto escucharlo podemos creer que es algo especialmente “brutal” y no, no deja de ser una descarga grande de placer, muy intensa, con o sin contracciones abdominales, perineales o de todo el cuerpo, cada mujer es un mundo. Hay chicas que llegan al orgasmo y no lo saben, además, no todas lo sienten con igual intensidad. En todo caso esa intensidad, esa descarga de placer se nota, es única, no sentiremos otra cosa parecida en ninguna circunstancia. Y, por supuesto, tanto con penetración como sin ella. Lo que sí es muy importante es no usar consoladores con vibración, puedes crear dependencia y anular el orgasmo cuando lo haces sin vibración o con tu pareja.

A veces, aunque los chicos estimulen el clítoris “igual que lo hacen ellas mismas” no es igual. Si hacen los mismos movimientos, incluso aparentemente lo hacen bien, pero… los chicos, en general tienen mucha más fuerza que ellas y eso, se nota, ellos no saben si están “dando muy fuerte”, incluso buenamente pueden pensar que están haciendolo suavemente. Solución: pedirle que lo hagan más suave, hasta que aprendan cual es su “justo punto”.

Otro detalle importantísimo es hablar con nuestra pareja, contarle lo que nos gusta, lo que no nos gusta tanto, abrir nuestra mente y… la suya, no tener vergüenza de hablar con él, si crees o sabes que tu chico, cuando tu le cuentes tus “deseos y fantasías” va a pensar que eres una “puta”… no te merece, déjalo, hay chicos normales en el mundo.

La anorgasmia no es frigidez, la frigidez es la falta total de deseo o de placer ante el estímulo sexual. En la anorgasmia se siente placer durante el sexo, pero no se llega al orgasmo. Muchas chicas por diversos condicionantes socioculturales se autoinhiben a la hora del sexo de distintas formas, no son pocas a las que traiciona su subconsciente llevando a su mente la idea de que lo que están haciendo es “de putas” y ahí es cuando viene el bajón. Es fundamental abrir la mente, abandonarse al placer y no pensar, nunca, que hay que tener un orgasmo, si te preocupas por eso, el orgasmo no llega porque esa preocupación te autoinhibe. Así pues déjate llevar, no pienses, siente, fluye…

Un consejo para Sandra y para muchas otras chicas a las que les pasa lo mismo: pídele a tu chico un buen cunilingus, con la lengua, con los labios, con el corazón, con amor, con entrega,… por mucho que apriete no te hará daño, déjate llevar, libera tu mente, siéntete todo lo liberada que puedas, cada día un poco más, déjale que te pida el cuerpo, que nada te coarte, ayúdale en la penetración, ayúdale a ir al ritmo que te gusta, háblale, guialo, enséñale, con amor y paciencia, cómo te gusta. Vive el presente intensamente, disfruta con ese cuerpo que Dios te ha dado. Nada hay más pecaminoso que una mente sucia, el sexo no es pecado, gracias al sexo existimos. Pero un verdadero tántrico transforma el sexo en amor, en éxtasis.

Ayudándole y guiándole no sólo te ayudarás a ti misma y conseguirás, poco a poco, sanar tu anorgasmia sino que además si tu chico es eyaculador precoz conseguirás que él también vaya sanándose. Y si no es eyaculador precoz mejorarás su potencia, su paciencia, su conocimiento, su sensualidad y sensibilidad. Primero sánate pues una sexualidad anormal, por exceso o por defecto, es patológica y causa muchísimos problemas mentales y emocionales.

En general la anorgasmia, la castración, la frigidez, la eyaculación precoz, la ninfomanía y otros muchos trastornos sexuales, suelen tener su origen en nuestra mente. Una mente llena de spam, llena de condicionamientos religiosos y educacionales procedentes de nuestros padres, familia o entorno. Baste observar las consecuencias sobre los niños cuyos padres los han sometido a una educación rígida y dogmática, unos padres que han fracasado en su matrimonio, unos padres a los que el miedo les domine.

Una buena constelación familiar sacará a la luz todo aquello que no queremos ver y que está condicionando nuestra vida laboral, familiar, emocional y sexual. Una buena meditación dinámica, catárquica, realizada con regularidad, nos liberará de todo condicionamiento y sanará nuestras heridas más profundas. Una anorgasmia sólo es una herida en el alma que necesita ser curada con mucho amor.

Espero haber ayudado a toda mujer que tenga este tipo de problemas. Para casos concretos mejor ponerse en contacto con la escuela.

Aquello que crees que libera, en realidad esclaviza. Aquello que crees que esclaviza, en realidad librera. -dicen los tratados tántricos más importantes refiriéndose al sexo. La sexualidad mal canalizada, por represión, exceso o dispersión, esclaviza y enferma. La sexualidad bien canalizada, a través del Yoga Tántrico, libera e ilumina. En tus manos está tu futuro…

Las culturas antiguas, que no compartían la separación moderna occidental entre lo sagrado y lo profano, siempre consideraron la sexualidad como un aspecto del gran misterio de la existencia. Por ello, pueden proporcionarnos aportaciones culturales claves. La literatura hindú, escrita prácticamente en sánscrito, pero también en tamil y palí (la lengua de Buda), posee una rica tradición de tratados sobre sexualidad que fue descubierta en Occidente a partir de traducciones de los estudiosos en la lenguas Indoeuropeas. El texto más antiguo y mejor conocido es el Kama Sutra, escrito por Vatsyasana entre el siglo IV y el VI. Desde el Kama Sutra (el más antiguo conservado, pero no el primero que se escribió) hasta el Aranga Ranga, del siglo XVII, hay una serie de obras que, a partir de fuentes parecidas, adaptaron los conocimientos sobre la sexualidad y el amor a cada una de las épocas. Entre ellos cabe destacar el Koka Shastra, escrito en el siglo XII por un poeta y trovador llamado Kokkoka de quien poco sabemos.

El hecho de que todos los manuscritos sánscritos sobre sexualidad veneren al clásico Vatsyasana y se basan en él, y la existencia de tantas versiones y traducciones de las mismas obras conducen, a menudo, a dudar de la originalidad de los textos. La lectura de estas obras nos conecta con la tradición tántrica en la que el sexo tiene una dimensión religiosa y simbólica. Los libros del Maestro Vatsyasana dedicaba a los masajes sensuales y a las posturas del amor se han desarrollado y reelaborado con más detalle para lograr un lenguaje más asequible.

En Occidente tenemos una visión demasiado limitada de la humanidad y, por tanto, también tenemos una visión limitada de la sexualidad. No podemos vivir como seres eróticos sin recuperar antes su profundidad espiritual. La sexualidad nos ayuda a retomar contacto con esa profundidad; es la puerta de entrada a la dimensión espiritual. Las verdades de la tradición tántrica hindú, se remontan a lejanos periodos de la historia humana, su época dorada fue en el 7000 a.C.; en su aspecto más esencial no fue sino la mirada del hombre, maravillado frente al misterio de su existencia y asombrado frente al poder primordial de su naturaleza sexual.

El Tantra es un antiguo sistema de rituales y técnicas prácticas que emplean la capacidad creativa de la energía sexual para transportar al individuo a un estado superior de conciencia. Casi todas las tradiciones religiosas miran con desconfianza y recelo ocultos el Tantra debido a que usa la unión sexual como vehículo de iluminación cósmica. Esto le ha llevado a permanecer escondido y mantener sus técnicas en secreto durante siglos. Las mentes calenturientas de estos detractores “religiosos” han hecho más daño que la Satánica Inquisición.

La transcendencia a través del sexo que hace posible el Tantra no hay que entenderla como una licencia para el desenfreno sexual y la lujuria ya que su práctica requiere gran disciplina. El Tantra transforma la lujuria en AMOR. Los métodos del Tantra usan la más poderosa de las energías de que disponemos, la energía sexual, para penetrar en los reinos espirituales. El dominio de la propia energía sexual es el primer paso para el dominio de la energía cósmica.

Coraje y disciplina son necesarios e imprescindibles para desarrollar una perspectiva Tántrica de la sexualidad debido a las muchas fuerzas que tratan de inhibir las expresiones sexuales. La obsesiva idea occidental de suprimir el sexo crea numerosísimos problemas psicopatológicos. El AMOR es la auténtica esencia del hombre. La civilización occidental ha prohibido la expresión del AMOR al condenar la sexualidad. El AMOR es energía sexual transformada. Para conocer la verdad elemental del AMOR, primero es necesario aceptar la divinidad del sexo y aprender a darle culto a través de los sentidos. A mayor aceptación de sexo, mayor libertad frente a él. La aceptación total y la entrega a las energías naturales encamina hacia más sublimes experiencias. Éste es el mensaje del Tantra.

Este masaje, descrito aquí en su versión para mujeres, no es un masaje para todas. Es un tipo de masaje muy íntimo donde se necesita una gran confianza entre el terapeuta y el paciente. No es un masaje para buscar el placer sino la sanación. Donde otras terapias no han podido sanarte es muy probable que esta pueda hacerlo. Normalmente no se da esta terapia aisladamente sino en conjunto con otras terapias tántricas y sólo la conversación con tu Maestro puede aclarar el camino…

Una pareja con firme deseo de sanarse y evolucionar, sin formación psicoterapeutica, puede practicar esta versión sencilla sin problema ni contraindicación alguna. Para casos graves habrá que acudir a un Maestro Tántrico.

El masaje es muy fácil, el ritual, llamado Rahasya puja es mucho más complejo. Es la forma más secreta del Yoni puja, que constituye el un aspecto de meditación secreta, mística y transformadora. En este masaje, el chakresvara está a solas con la mujer que a decidido servir y sanar canalizando a través de su cuerpo la energía de la gran Devi.

El chakresvara frente a la mujer, entre sus piernas abiertas. Con absoluta concentración y constante conciencia, efectúa un ciclo de actos rituales, cada uno de los cuales representa a los cinco elementos, makaras. Con el elemento akasha (su yantra y mantra) en mente, pasa las manos por casi todo el cuerpo de su Sakti moviéndolos repetidamente en amplios círculos que abarcan desde las piernas hasta los pechos. Con el elemento aire en mente, limita los movimientos de las manos al vientre y muslos. Concentrando su atención en el yoni y el elemento fuego, acaricia la zona genital con un movimiento ascendente que también se repite una y otra vez. Cambia y acaricia el yoni hacia abajo, simbolizando el elemento agua. Finalmente, tras un proceso que habrá durado más de una hora, expresará el elemento tierra presionando con la mano, con suavidad y con firmeza, el interior yoni de la mujer y puntos sutilmente sensibles en su interior, dejándola allí hasta que el ritual encuentre su finalidad natural, la liberación de traumas, miedos, represiones,…

El yoni, y también, el lingam, y sus respectivos músculos pubocogcígeo y hueso sacro, son de las zonas reflejas más importantes del cuerpo, junto a los pies, abdomen, cráneo y manos. Con suaves toques y presiones, unas veces sutiles otras veces no tanto, conseguimos quitar capas, adherencias,… que poco a poco nos conducen a Kaivalya, la liberación mental y emocional, y consecuentemente, la liberación de Kundalini, sin peligro alguno.

La coraza corporal es un proceso en el que las experiencias traumáticas del pasado han quedado acumuladas en los tejidos musculares del cuerpo. Con lo cual los tejidos se endurecen, crean tensión y bloquean la energía en la zona traumatizada. El cuerpo, al fabricar la coraza, intenta hacerse invulnerable al dolor. Los órganos sexuales han sido censurados desde la infancia sobretodo en los países histéricos anglosajones de pseudocultura victoriana con exceso de pseudoreligión en los que el sexo causa culpa, vergüenza, pudor,… aparte de ser considerado como algo de poca educación. Ello lleva a la represión emocional de los sentimientos, los infantiliza hasta el punto de que esa persona solo entiende de violaciones, violencia, etc. Y no sólo lo entiende sino que además es la única manera de liberar la tensión emocional reprimida.

En el hombre se manifiesta con un endurecimiento del lingam, que causa insensibilidad, y por tanto, requiere una fuerte estimulación para conseguir excitarlo o, al contrario, provoca una hipersensibilidad y fragilidad en el prepucio o glande que se traduce en la actitud de: “¡No me toques!”. La coraza del hombre se manifiesta también en forma de una tensión crónica en el esfínter anal, en erecciones involuntarias y en una actitud de ansiedad sexual, que crea una necesidad continua de estimulación genital.

En la mujer, el acorazamiento provoca culpabilidad en la masturbación, hacer el amor cuando no tiene ganas con la obligación de fingir, sin saber decir: “No”, no conseguir alcanzar el orgasmo, sufrir abortos, partos con cesárea. Ello contribuye a más insensibilidad de los tejidos, tensión difícilmente relajable aún haciendo el amor y por tanto, poca receptividad al órgano masculino.

Cuando una mujer ha sufrido algún trauma sexual o íntimo grave, o más sencillamente, cuando su energía vital está dispersa, bipolar, etc. la mujer siente insensibilidad, anorgasmia, rechazo hacia los hombres, miedos, manías con los insectos, conflictos con su lado masculino o con la autoridad, etc.

En el Yoni Tantra, una de las escrituras más importantes de la escuela Kaula de India, se nos da un “plano del acorazamiento” del yoni. El resumen seria el siguiente del acorazamiento del Yoni sería:

• Labios menores. Miedo a la apertura, vergüenza, deseo de ocultar, sensación: “No soy incapaz de hacer eso”.
• Clítoris. Nerviosismo, falta de confianza, impaciencia, constreñimiento, rabia.
• Perineo. Dificultad para soltarse al placer, entumecimiento.
• Punto G. Frustración sexual derivada de la simulación del orgasmo, ansiedad, sensación de fracaso, buscar el orgasmo sin conseguirlo.
• Conducto vaginal alrededor del cérvix. Irritación, esperar lo peor, necesidad, sentirse víctima, abortos y traumas del parto.

Al masajear adecuadamente estas zonas la mujer puede liberar y sanar todas estas cosas. En situaciones graves será necesario consultar a un Maestro Tántrico.

La técnica es fácil simplemente consiste en la frotación con las yemas de los dedos de forma suave, repetitiva, circular, continúa y monótona de cada una de las partes del Yoni. El chakresvara da tiempo para que exprese lo que tenga que expresar la Sakti, permanece atento con cariño y amor a todas sus sensaciones, deja que se libere sin importar si llega o no al orgasmo. Si la situación se le hace muy insoportable la deja, no continúa pues ya habrá otra oportunidad, se tumba a su lado, la abraza y le da amor y comprensión.

Si la cosa va bien y ella se siente agusto y confiada podemos pasar a la siguiente fase, el interior de la vagina. Para ello, sentado con las piernas cruzadas frente a sus piernas abiertas, imagina que su yoni es como un reloj, la parte de arriba, la de uretra, clítoris y punto g serían las 12 y abajo junto al perineo las 6. El punto g estaría situado a las 12.30 y a una profundidad de 2 falanges más o menos, cuando introduce las yemas de índice y corazón debe de sentir una especie de almoadilla rugosa que sobresale del resto con una tensión diferente y más sensibilidad, si siente placer todo va bien, en caso contrario masajea la zona con índice y corazón suave pero profundamente. Continúa en sentido de las agujas del reloj dándole la vuelta a toda la vagina desde el exterior hasta una profundidad de 2-3 falanges, donde ella diga que le duele le da masaje y deja que ella evoque lo que esté viviendo en forma de llanto, alucinación, risa, ira, etc.

La anima a que evoque todo, sin reprimir nada, dejando soltar todo, le dice que respire profunda pero sosegadamente y sobretodo que no se identifique con nada, todo lo que ella ve no es real sino símbolos que luego hay que interpretar, por tanto, le dice que deje fluir todo sin identificarse con nada, que respire y se relaje, no pasa nada.

En una sesión el chakresvara puede hacer el yoni en su totalidad o solo parte, no importa, lo importante es que cada sesión ella termine un poco más suelta y sosegada después de la catarsis que pueda tener con las evocaciones. Cuando la catarsis finalice la deja y anima a que haga savasana, relajación profunda, un buen rato.

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Siva el gran creador del Yoga y del Tantra. Siva el gran auspicioso, el gran desconocido incluso por algunos que se llaman a sí mismos profesores de Yoga cuando en realidad son gimnosofistas; el gran malinterpretado y el gran mancillado por las mentes calenturientas,… da gloria a todos y los perdona por su gran ignorancia.

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Dios de Dioses, Señor entre los Señores, conocedor entre todos los conocedores, nos ilumina en este duro sendero en el que nacemos, renacemos, nos caemos pero nos levantamos con el mismo dinamismo que caímos. Igual que la luz del candil ilumina al sabio y ciega al ignorante, así es Siva. Alabado por muchos, repudiado por otros, por aquellos ignorantes y cobardes que prefieren poner todo tipo de excusas antes que salvarse de sí mismos; aquellos para los que los demás son siempre culpables de todo.

Adorado más allá de los tiempos y las eras, más allá de los Yugas, Siva, el comprensivo, sabe que ahora estamos en una época de oscuridad gobernada por Kali, y sabe que Kali nos fuerza a sacar esa oscuridad que llevamos dentro de nosotros; unos la aceptarán, la transmutarán, la sanarán y crecerán,… otros, en cambio, preferirán esconderse tras el velo de Isis, tras la impostura de las excusas, preferirán ver las oscuridades e imperfecciones de los demás antes que las suyas… ¡oh pobres ignorantes soberbios y vanidosos, lástima les tengo! pues Kali será más dura e implacable con ellos, la vida será más sufrida para ellos.

Desde más allá de Mohenjo Daro, Siva es honrado en todas las maravillosas formas que nos aportan divino conocimiento y luz en nuestros pasos. Las antiguas Devis de la civilización del Valle del Indo cantaban a Siva, bailaban, realizaban rituales y ofrendas en su honor, y enseñaban a honrar a Siva como se merece. Siva sentado en padmasana (loto) encima de su piel de tigre les transmitía a las Devis el gran conocimiento del Yoga y del Tantra, les enseñaba cómo a través del Tantra, y su elaborada ciencia de los rituales, podían dominar sus pasiones y sanar sus emociones.

¡Alabado a Siva! ¡Qué grande eres!
A través del conocimiento de la Luna, que Siva lleva en su pelo como si de un un adorno se tratara, enseña a las Devis el arte del reconocimiento de sí mismas; cómo a través de las plantas sagradas, y demás astros del Universo, creados en el sueño de Siva, pueden conocer sus cuerpos y sanarlos en caso de enfermedad. Gracias a la sagrada Cobra enrollada en su cuello, las Devis aprenden el arte de la Transmutación, de la alquimia sexual, siendo capaces de transmutar sus energías en Ojas, energías espirituales que sirven para sanar y unirse a Dios. Son capaces, además, de despertar a la gran Madre Kundalini dormida en Muladhara Chakra, y con ella, alcanzar Sahasrara Chakra y beber del néctar de la inmortalidad y la juventud, la ambrosía.

Fieles y devotas a su Señor, Siva, las Devis se entregan a duros, disciplinados y ascéticos Sadhanas Tántricos sin permitir interrupción alguna, ni tan siquiera por Maya, la diosa de la ilusión cósmica, ni por Brahmanes o Cristianos envidiosos que pensaban que forzándolas sexualmente y prostituyéndolas en sus “templos” podían robarles sus conocimientos. Pero nada más lejos de la realidad, Brahmanes y Cristianos se dieron cuenta que podían poseer su cuerpos pero no sus almas. ¡oh grandes ignorantes lujuriosos!.

Las Maha Devis poseían conocimiento de muchas cosas, más de las relatadas aquí, pero su gran virtud, su gran conocimiento no era sólo ser las poseedoras de los amritas, los elixires de la eterna juventud, sino de ser las señoras de Kaivalya, la gran libertad física, emocional, mental, causal,… por eso Brahmanes y Cristianos sólo podían poseer sus cuerpos en un breve espacio de tiempo, pues sus almas pertenecían a Siva, su Amo y Señor.

¡Oh gran Maha Devi! ¡Oh gran Siva!
Las Devis podían vivir solas o podían compartir su vida con algún Maestro Tántrico, que las guiaba por el gran sendero, de manera que su dialogo entre ella y Siva fuera más fluido, más fácil, más profundo, más auténtico,… si no era un Maestro Tántrico la Devi prefería vivir en la soledad de una casa sencilla o una cueva entregada por completo a su único y gran amor, Siva. La fidelidad y devoción a Siva es tan grande que en Cachemira, la gran MahaDevi Lalla hace ya muchos años dijo: “el día que vea a un hombre de verdad, ese día haré el amor, mientras prefiero el celibato”, conoció a su maestro y nunca se separó de él,…

Las Devis son asociales, prefieren la soledad cálida y acompañada de Siva que nunca les abandona, siempre las apoya y ayuda en todas sus dificultades diarias que pudieran tener, y siempre, con palabras de amor… ¡Alabadas sean las Devis! Su renacimiento está próximo… ¿Quieres ser una de ellas?

Como ya hemos mencionado, el término sánscrito, Tantra, significa literalmente, tejido, entretejido, entramado, y proviene de la raíz tan, que quiere decir extender, expandir. En sentido técnico, Tantra expresa continuidad; es decir, la continuidad entre cuerpo y mente, entre la realidad externa y la interna, entre transcendencia e inmanencia. Sin embargo, la definición tradicional de Tantra es aquello que extiende la sabiduría, el Quinto Veda.

El Tantra es una filosofía que inventa todos los tipos de Yoga y los combina en una gran síntesis que se adapta a las necesidades de la evolución humana, según los condicionamientos históricos, sociales y culturales de cada época. Entiende el Ser, la Energía y el Cosmos como un todo unido, como una inmensa red unificada. Los Tántricos utilizan la meditación en yantras y mandalas; ceremonias como la nyasa para la purificación psicosomática; y técnicas místicas para la sublimación de la energía sexual y su transformación en energía espiritual, ojas. Se concede especial relevancia a los rituales y las técnicas de visualización que persiguen el despertar del poder psicoespiritual, kundalini sakti, inherente en el cuerpo humano. Es por todo ello, y más, que el Tantra se considera, asimismo, como una nueva revelación que aspira a ser la enseñanza más adecuada para esta Edad Oscura, Kali Yuga, en la que nos encontramos actualmente.

En contraste con las antiguas enseñanzas Védicas, los maestros del Tantra introdujeron una perspectiva positiva sobre el cuerpo. En el Tantra se considera el cuerpo humano como una valiosa plataforma para lograr la iluminación y, por consiguiente, el objetivo es mantenerlo en excelente estado de salud, libre de enfermedades tanto físicas, como psicológicas, puritanismos, represiones, etc., a través de una extensa variedad de medios que forman el gran árbol del Yoga.

El Tantra trabaja con el cuerpo físico y con sus aspectos sutiles, koshas, compuesto de energía vital, prana, y otras energías causales. El cuerpo energético sutil contiene siete vórtices principales, denominados, chakras, que están alineados a lo largo de la columna vertebral. El poder de la serpiente, kundalini sakti, se despierta en el centro psicoenergético más bajo y luego debe ascender hasta la cima de la cabeza, permitiendo la liberación, kaivalya, -el nirvana, de los budistas-, o el matrimonio cósmico entre Siva y Sakti, como decimos los Tántricos.

El Tantra no busca aumentar el placer al máximo, sino comprender la beatitud, ananda, que es característica inalienable de nuestro más profundo Sí-Mismo. Por eso, Tantra es, por otra parte, -aunque la misma parte-, el camino secreto del amor sexual trascendente, cuyo simbolismo ha quedado eternizado para siempre en los muros de los templos de la ciudad santa de Khajuraho, en India.

Tantra es sublimación, es transformación. Es la transformación, -con mayúsculas-, puesto que la misma energía que está en el odio, la ira, los celos, la envidia, se halla también en el amor, la tolerancia, la comprensión, la generosidad, o la ecuanimidad. Así como el domador domina sus leones, el Tántrico domina sus pasiones. Pero, igual que el domador no mata ni anestesia a sus leones, el Tántrico no elimina ni atrofia sus pasiones, más bien se sirve de ellas y las trasciende. Sólo mediante estas actitudes, el Tántrico es capaz de conseguir el automominio y ser dueño de sí mismo. Paramahamsa, ser dueño de sí mismo es primero sin que las pasiones te dominen, es lo primero que debe alcanzar el pashu, como dirían los hindúes, o nahual, como dirían los toltecas, aztecas y mayas. Paramatma, trascender materia y espíritu, ver y sentir que todo es Dios, que todo está interconectado, que todas las consecuencias tienen una causa, aunque no la conozcamos, finalmente, es la meta del Jiva, del individuo, alineado pero que ya no es pashu, que debe, posteriormente, fusionarse con ParamaSiva, el gran maestro de las causas, el que está más allá de las causas y efectos, el gran creador, conservador y destructor del Universo, el gran kaivalya, o liberación absoluta, es la meta del Tantra, la meta de toda meta.

Tantra dice: “El mismo suelo que te hace caer te ayuda a levantarte. El mismo poder que vela, desvela, “aquello que te crea la ilusión, te desilusiona; lo que te engaña, te desengaña; lo que esclaviza, libera; lo que confunde, ilumina”… Tal es la ley del Tantra.

Una filosofía que se pierde en la noche de los tiempos.

Es en las riberas del valle del Indo, en el 3000 aC, donde las culturas prearias, dravídicas, de Harappa, Mohenjo-Daro, Lothal, etc., se asientan. Y más allá, en el 7000 aC, en la civilización de Merhgarh, donde se han encontrado las primeras huellas del culto a la Diosa.

En aquellos remotos tiempos dravidianos, Siva, el Venerable Auspicioso, enseñó, con absoluta claridad, cuáles eran las tres causas de nuestro sufrimiento, los tres venenos de nuestra mente y de nuestro corazón, y los llamó: ego, apego e ignorancia. Éste fue el legendario inicio del Tantra. De estos tres venenos surgen las nueve pasiones, conocidas como: soberbia, lujuria, vanidad, ira, celos, pereza, gula, envidia y avaricia. Combinando éstas, en mayor o menor proporción, surgen las complejas enfermedades mentales: neurosis, psicosis, narcisismos, rupturas del yo, crisis de identidad, complejos, condicionamientos, prejuicios, impulsividades, ataduras, huidas…

A mediados del segundo milenio aC, Krishna, -quizá el más importante avatar o encarnación de Visnhú, nos enseñó, en el Bhagavad Guita, el camino del Bakti y Karma Yoga. Un Yoga que pone en práctica cómo liberarnos del deseo, -o más generalmente-, del apego y la posesividad, lo patológico del apego. Con esta sagrada escritura es posible comprender mejor el diálogo entre Krishna y el guerrero espiritual, Arjuna, que realiza una guerra consigo mismo para salvarse de sí mismo. El Tantra nos revela: “da lo mejor que llevas dentro sin esperar recibir nada a cambio; pues quien espera, desespera”, en la actualidad, encontramos por todas partes de India, gentes, “mendigos” normalmente, que conocen el Guita de memoria, y lo más sorprendente, es que no saben leer. En la actualidad empiezan a aparecer muchos textos sagrados prearios, dravídicos, en el sur de India, en concreto, en Tamil Nadú y Kelara, que probablemente son de esta época o quizá antes.

Ya en el siglo VI aC, Buddha Sakyamuni, el Venerable Despierto, -príncipe de los Sakyas-, simplificó las enseñanzas Sivaítas para hacer de esta intrincada filosofía y complejísimo Yoga algo asequible a la mayor parte de la humanidad. Para Él los tres venenos son: ira, deseo e ignorancia, una simplificación muy buena y entendible a más gente. Ahí reside el éxito del Budismo.

La impresionante figura del MahaSiddha Patajñali aparece en India allá por el 256 aC dejando tras de sí tres impresionantes obras sobre sánscrito, yoga y ayurveda. El siglo I dC es quizá el legendario orígen de los Kaulas, en el sur de India. En el s. V va conformándose lo que posteriormente llamaremos, Vajrayana o Budismo Tántrico en India; y en el s. VII es llevada, esta filosofía, a Tíbet por Padmasambhava, naciendo la primera orden monástica tibetana, Nyingmapa. Hacia el s. IX se constituye la Escuela Tántrica de Cachemira. En el siglo X dC, los Maestros Tántricos hindúes cansados de tantos acosos y persecuciones por parte de ignorantes e inquisidores de mentes calenturientas, escondieron las escrituras Tántricas y dejaron breves fragmentos de Tantra que describen el Hatha y Raja Yoga muy sucintamente, en obras, bien conocidas en occidente por los mejores yoguis, como el Hatha Yoga Pradipika, Geranda Samitha y Siva Samitha, fundamento del linaje Tántrico Nath. Omitien, por completo, toda esa filosofía Tántrica para alcanzar la sanación emocional y sexual y, sobretodo, la iluminación en la presente vida. Pero profundicemos un poco más …

Profundizando en la verdadera esencia

Según el Yoga Vasistha, la adoración de la Sakti es el principio fundamental del Tantra, pues sin ella nada puede existir. Por ello, se puede considerar que el eje principal sobre el que pivotan la mayoría de las escuelas Tántricas es la idea de Sakti, el principio femenino de la existencia cósmica, la Diosa. El Tantrika o Sadhaka trata de conseguir la ayuda de este principio en su afán por la liberación. Esto se expresa mediante ceremonias externas de adoración, puja, de la femineidad divina; pero también, mediante simbólicos rituales internos, principalmente, bajo la orientación del Kundalini, Kriya, Mantra y Yantra Yoga.

Los textos clasificados como Tantras siguen diez principios, o tesoros, termas, que son tenidos en cuenta por todo Tántrico en su aquí y ahora. Gracias a los diez principios el aspirante accederá a Rigpa, la esencia pura de la mente, según dicen los Tibetanos, o Turiya, la naturaleza búdica presente en cada uno de nosotros, como se dice en India. Todo este vasto conocimiento fue traído y traducido del Sánscrito al Tibetano, de numerosas fuentes Tántricas de India y del valle del Indo, aunque todavía hay muchísimos textos en Sánscrito, y más que estamos descubriendo, escritos en Tamil y otras lenguas dravidianas, las originales de India.

Los Tántricos son, en general, asociales y herméticos, como ya sabemos, y es difícil que acepten discípulos a no ser que estos sean muy serios con su evolución. Generalmente, se reconocen dos grandes ramas dentro del Tantra y normalmente se suelen aceptar los Vedas, pero siempre teniendo en cuenta que son conocimientos procedentes, por tradición oral, del remoto mundo dravidiano preario.

• Dakshina Marga, o camino de la mano derecha. Vía ascética, basada en el Yoga y la Meditación. Son adoradores del principio masculino: el Linga.
• Vama Marga, o camino de la mano izquierda. Vía del placer y de lo “prohibido”, del Bhoga. Son adoradores del principio femenino, el yoni.

Pero en la práctica no hay ninguna escuela que sea tan purista de pertenecer sólo a una de estas vías. Aunque solemos dividirlos en Saivas y Saktas. Y un verdadero Tántrico camina por ambas vías, a veces simultáneamente…

No nos diferenciamos de aquellos pioneros que habitaban las riberas del Indo allá por el 7000 aC, -o quizá un poco-, pues el actual homo “sapiens” es un perfecto violador del Dharma -Ley-, un depredador de la naturaleza, un gran maestro de las apariencias, atrapado en el ego y los apegos. Conforme pasan los milenios, estas actitudes nocivas se hacen más fuertes, el mundo de las formas se impone, y más aún, nos enamora.

El tantra es un camino duro, pues lejos está la meta con un ego tan fuerte. El hombre de hoy no quiere comprender su belleza, no quiere descubrir la verdadera naturaleza de su Ser, no quiere conocerse a sí mismo: eso implica “meter el dedo en la llaga”. Prefiere, en cambio, reducir el tantra, ridiculizarlo hasta que le deje de hacer daño con sus métodos directos para obtener la verdad. Sin embargo, el verdadero tantra sigue ahí, inmutable, imposible de mancillar. Lo mismo sucede con otros métodos que existen en todas partes del planeta, y que han sido demostrados desde la más remota antigüedad, para obtener el autoconocimiento. “Infinitos caminos llevan al Ser”, pero el ego es ignorante y soberbio, y trata de manipular su percepción: sólo el ego es capaz de darle la espalda a la luz y quedarse con las sombras, ya lo expresó Platón, muy sabiamente, en su alegoría de la caverna.

El homo sapiens no es, precisamente, tonto; simplemente es vago. Podemos decir que ha hecho de la pereza y del orgullo su Dios. Al preferir ver las sombras, perdemos la oportunidad de disfrutar de la auténtica belleza y perfección del Ser. Las escrituras dicen: “cuando la Sakti danza, maya envuelve el mundo”. En efecto, cuando la energía se mueve, nace maya; y con el nacimiento de maya surge el ego, -herramienta imprescindible para movernos en el mundo-, si no fuera porque, más allá de esta función, lo convertimos en el protagonista de nuestra vida. El mundo de las apariencias, entonces, domina al ser humano con el autoengaño, y las pasiones, por tanto, se descontrolan. Por eso, un maestro tántrico ayudará al discípulo serio y constante a salir victorioso del laberinto del ego. ¡Difícil tarea para el maestro!, que hará uso de todo su conocimiento y creatividad con tal de empujar al discípulo en su evolución.

Sin esperar nada a cambio renuncia a su iluminación prestando su ayuda a egos evasivos, resistentes, y expertos en el excelso arte de la excusa, que más bien acuden a él con la esperanza de encontrar un milagro a cambio de nada; pero los milagros sólo existen para aquellos que creen firmemente que cualquier cosa es posible, y luchan con fe de hierro por conseguir lo que desean. El maestro se convierte, en ese momento, en un bodhisattva, y es gracias a esta renuncia, que puede encontrar su propia iluminación: “quien ayuda a los demás, en realidad, se ayuda a sí mismo”.

Los antiguos pobladores de la Tierra vivían en simbiosis con la naturaleza, pues, en realidad, el universo no es una herencia de nuestros padres sino un préstamo de nuestros hijos; los actuales pobladores de la Tierra la parasitamos, y lo que es peor: la destruimos. Es decir, nos estamos destruyendo, pues sin la Tierra, sin el universo, ¿qué puede haber para nosotros, cómo la alforjas se pueden llenar?. Y esta actitud autodestructiva no la encontramos ni tan siquiera en los virus. Mírate al espejo, sé sincero y humilde contigo mismo, y dime: ¿por qué continúas sin hacer frente a situaciones que te hacen sufrir?, ¿por qué sigues entre gente que no te conviene?, ¿por qué te resistes a decir ¡basta! en el trabajo o en esa relación?, ¿por qué te niegas a ser tú mismo y prefieres hacer lo que dicen los demás?, ¿por qué no cambias esos hábitos que te perjudican y te hacen infeliz?, ¿por qué permites que te peguen o te acosen?, ¿por qué respondes con violencia a la violencia, poniéndote a su altura?, ¿por qué te mientes a ti mismo?, ¿de qué tienes miedo?… Seguro que encuentras una magnífica excusa que te impida responder con humildad. Cuando enfrentas tus excusas con valentía y eres capaz de averiguar la respuesta a estas preguntas, con auténtica sinceridad, entonces, y sólo entonces, estás haciendo tantra. Por todo ello, los antiguos tántricos adoptaron el Guru Yoga como el mejor método para que un discípulo, el llamado guerrero espiritual, pueda conocer su verdadero maestro, su maestro interior. Sólo hay una condición: desear evolucionar verdaderamente. El Guru Yoga, -o la estrecha relación entre maestro y discípulo-, es el método pedagógico empleado por el tantra en general, y por los sivaítas en particular. Después de milenios de experiencia, con múltiples y variados métodos, preferimos este tipo de pedagogía.

El guerrero espiritual se expone a cualquier riesgo canalizando la pasión hacia fines más altos, con tal de sobrepasar la condición humana. Aquel que es un vagabundo del dharma usa el veneno como medicina, transgrede el dogma rígido de las religiones, se expone a las consecuencias kármicas para hallar otra manera de expresión, para lograr una conciencia inafectada y ecuánime, y destruir toda clase de ataduras. Penetra en el universo de las sombras para iluminarlo: lo que a otros destruye, al tántrico le ayuda a levantarse; lo que a otros vacía, al tántrico le llena de energía; lo que a otros debilita y confunde, al tántrico le da vigor y lucidez. Se hace consciente de todos sus defectos y los transmuta en fines más elevados: amor, heroísmo, creatividad, conocimiento de sí mismo… Nos despojamos de todo para logar la plenitud. El tantra es asocial, pero no antisocial. Lo primero que hace un tántrico es reconocer que es esclavo, reconocer cuales son sus ataduras, y luego las rompe para ser libre. Por eso, quien ha comprendido su verdadera naturaleza, no puede ser subyugado por ninguna voluntad ni dogmática ni política ni religiosa. Pero ¡cuidado con caer en el equívoco!, la libertad no existe en el exterior, sino en el interior: ¡Ten el valor de encontrarla!

Tantra es el culto a lo femenino, a la Diosa, a la mujer. Sus orígenes se pierden en la noche de los tiempos. Tantra es el desarrollo de la sensibilidad, de la vivencia del amor, intensamente, sin miedo a perderlo, entregándonos y fusionándonos por completo con lo amado, o la persona amada. Es trascender lo superficial y lo aparente, por eso un tántrico nunca es un coleccionista de amores. La mujer es la pasión misma, la Sakti, pero primero tiene que descubrirse a sí misma, para después encontrar a su Siva interior, su maestro, su templanza; y también deberá reconocer a su Siva exterior, -su alma gemela-, para así conseguir la unión, el supremo yoga. El tantra será de gran ayuda, y la asistencia de un maestro tántrico, fundamental para alcanzar la liberación. Los tántricos personificamos a Dios para poder proyectar amor y devoción de una manera más sencilla. Le llamamos Siva a la parte masculina, la consciencia; y Sakti a la parte femenina, la energía, la Diosa. Siva y Sakti, el matrimonio cósmico, forman todas las dualidades emocionales que debemos aprender a unir. Por tanto, el tántrico celebra la Sakti en cualquier acto de la vida, aprende a amarla y venerarla en el dolor y en el placer, en la ganancia y en la pérdida, pues gracias a ella se produce la liberación. El Ser, Siva, no es posible sin la Sakti; y sin la Sakti, el Ser no logra su expansión.

Los verdaderos maestros son “pobres”, pero no porque renuncien al dinero, -que es una energía más que hay que saber manejar-, sino más bien porque los ignorantes renuncian a ellos. Y los ignorantes son ignorantes porque están enamorados de sus cadenas, de sus desgracias, y sobretodo, del mundo de las apariencias y de las vanidades enfrascadas. Hemos de aprender a concluir. El verdadero maestro es rico, el hombre más rico del mundo, pues él ha renunciado a todo. C.G. Jung decía: “lo que resistes, persiste”. Nuestro camino es el camino del amor, de la entrega, de la humildad y de la confianza, y eso no implica rechazar el dolor y el esfuerzo. Concentra toda tu energía en obtener lo que deseas, no pierdas ni una sola gota rechazando aquello que no deseas.

Podemos afirmar que tantra es una auténtica revolución interna, es despojarse de todas las creencias, moralidades, condicionamientos, prejuicios, etc., y crear el espacio interno, que se precisa, para concebir la verdad infinita y atemporal. Desde ese momento en el que la mente se tambalea y acontece lo que realmente es, desde el momento en que nos desprendemos de nuestros apegos más profundos, todo se convierte en tantra, que también significa tejido. El tejido de la vida que lo une todo y que mágicamente cobra tantas formas distintas de creatividad infinita. El tantra desafía los tabúes, los credos y doctrinas impuestos por cualquier religión.

Por eso supone una rebelión contra los preceptos morales y las creencias sociales y religiosas. Y es, también, la inteligente observación del ser humano con todas sus contradicciones; la aceptación de que el cuerpo es tan divino como el alma, porque todo proviene de la misma fuente. Así pues, para encontrar a Dios no hay que prescindir del sexo ni de la celebración, ni hay que renunciar a la vida. Reprimir el sexo, rechazarlo, o entregarse al extremo contrario, la lujuria, nos aporta innumerables problemas psicológicos y espirituales. Más bien, deberíamos aprender que libertad es muy diferente a libertinaje y que el sexo debe estar unido al amor, pues es de esa manera que la vida se disfruta, se vive y se aprende. Si no hay amor en nuestras vidas, hay miedo, -que es lo contrario al amor-, y morimos antes de morir.