Es la sexta vez que tomo Ayahuasca. Mis experiencias se van aclarando cada vez que me alejo del cuerpo, y de los síntomas físicos, y me entrego más al espíritu y la sabiduría de la planta. Con cada viaje me parece que se expande mi atención y mi percepción de las cosas, y me siento alerta. Siento que se desbroza un poco más la tupida maraña de raíces leñosas ancestrales que han asfixiado mi mente desde tiempo inmemorial. Abriéndome paso entre la maraña, mi horizonte se va despejando, mostrándome los rayos del sol y ayudándome a ver más claramente mi raíz básica, esa que tiene que quedar al final de los tiempos para que el árbol de mi conciencia se desarrolle y se alce hacia el azul infinito.

El espíritu de la Ayahuasca me señala las ramas más frescas, las hojas más sanas que debo fertilizar y cultivar para que el espíritu de mi liana se libere de la maleza. ¡Parece nada!, pero es mucho. Un enorme trabajo tan arduo y tan sutil, tan intrincado e íntimo que apenas puedo ponerle palabras para describirlo. No. Es sólo mío, y tiene mi propio lenguaje, una jerga personal e intransferible, porque es la voz de mi alma la que está hablando, y solo ella sabe el inmenso contenido que arrastra desde eones de tiempo. Si no estoy alerta, el silencioso susurro ayahuasteco puede pasarme muy fácilmente inadvertido: el espíritu no obliga, es tan generoso y compasivo, es tan difícil su misión: que duro papel el de aquel que tiene algo que decirte para que no te equivoques y puedas avanzar sin peligros, pero se ve relegado al silencio y la pasividad y no puede forzarte a que le escuches y comprendas el mensaje que tiene para ti. ¡Es inmensa su misión!.

Y si apenas te mueves, se va y desaparece como el aire de un suspiro. Sin embargo, también he sentido la presencia poderosa del espíritu de la planta. Una súbita sacudida en todo el cuerpo, y una fuerte presión en el pecho que me asustó mucho al principio: la esencia de la Ayahuasca puede ser fragante como un perfume y aguda como un veneno que te aprieta el corazón como si fuera a escurrir la sangre entre sus dedos nudosos. Me asusto y me revuelvo, y el más ligero movimiento espanta al espíritu de la planta que se aleja y me abandona. Luego, tranquilizo mi mente porque sé y he comprobado que la planta no quiere hacerme daño, al menos físico; tal vez me duela ver aquello que me da miedo, eso sí, pero forma parte del trato. ¡Es una planta sagrada, un aliado!, sólo quiere mostrarme mi senda interior.

Me relajo, y es curioso cómo poco a poco se va acercando de nuevo, cómo vuelve a entrar en mí, ascendiendo desde mis pies como una dulce muerte que me va dejando helada e inmóvil. Mi cuerpo no debe intervenir en estos asuntos, sólo es un viaje del espíritu, me dice la planta. Ahora me dejo ir, fluyo, me entrego, y una sensación de plenitud y de bienestar me llena por completo. Mi atención se abre, como la gigantesca escotilla de un submarino, y comienzo a salir de mis profundidades, liberada de los límites de mi coraza. Los sonidos me llegan tan nítidos y tan claros que me parece oír a miles de kilómetros, como si de repente, todos los sonidos del universo estuvieran a mi alcance. ¡Guau, es increíble!.

Siento una profunda excitación, pero no es excitación en sí, estoy tranquila y mis pulsaciones se han ralentizado tanto que apenas siento mis latidos. Mi cuerpo se agudiza, como el lince que acecha su presa. Me hago más consciente de todo. Con los ojos cerrados y dentro de mí misma, puedo sentir cada movimiento, cada sonido, cada vibración de la energía que me rodea. Estoy tan genial que no puedo evitar reírme a carcajadas. Y aunque parece que no voy a poder mover ni un sólo músculo de mi cara, la risa me sale en suaves borbotones limpios, lentos, burbujeantes como el agua de un manantial.

Abro los ojos, en derredor el bosque está tranquilo y no tranquilo, silencioso y bullente, oscuro y brillante, todo al mismo tiempo. Me parece que los enormes árboles sobre mí se comunican conmigo: son mis aliados, mis guardianes y van a cuidarnos y protegernos. Y siento la energía de cada uno de ellos como enormes entidades con historia propia: un árbol es un guerrero y me transmite su historia en un solo “concepto” inexplicable. Otro es un rey que está unido a su reina desde el comienzo de los tiempos, la sujeta y la protege con su altísimo tronco milenario. De pronto, se muestran ante mis ojos las guías ocultas de la naturaleza esencial de las cosas.

Un grupo de árboles a mi derecha ha construido, con sus ramas y hojas, una bellísima cúpula que parece una vidriera vegetal y viva; y otro árbol extiende una de sus ramas hacia nosotros y nos ofrece una tierna rama que parece un pañuelo finamente brocado. ¡Todo tiene tanta vida, todo es tan hermoso, tan luminoso y hay tanta paz, que de mis ojos comienzan a brotan a borbotones lágrimas y risas de felicidad, limpias como el agua de un manantial!. No puedo parar de reír y jamás me he reído con tanta consciencia.

Súbitamente, un sonoro aleteo me devuelve al campamento improvisado al lado de un tipi hecho con los troncos de los árboles caídos del bosque y grandes rocas húmedas y musgosas. Allí, bajo el exuberante y carnoso palacio viviente, Kurma, agita, afanosamente, las brasas de la hoguera con un improvisado cartón. Al mirar a Kurma, una clara comprensión de su esencia y un inmenso amor por él me hacen volver a reír a carcajadas, y le pregunto si se ha dado cuenta de lo bonito que está el bosque esta noche. Está tan concentrado en su labor de hombre del fuego que es uno con el TODO.

El humo blanco que emerge de las llamas hace sinuosas ondas que se elevan, pero en mi campo de visión aparece, como un enano gordito y juguetón, el no-humo. Es la visión más evidente que he tenido nunca del yin-yang. De pronto lo comprendo de una forma práctica y contundente: no hay humo sin no-humo, ni luz sin oscuridad porque todo es luz, y la no-luz es la oscuridad. Y ese enano gordito y contumaz que se mete en mi campo de visión me cuenta que la oscuridad es la base de la luz y de todo: te pueden dar o quitar luz, pero ¿quién puede darte o quitarte oscuridad…?. Ella se sostiene sola, independientemente.

La visión de la oscuridad me hace entrar en mí misma, y comienza un viaje a mis profundidades: se muestran a mi consciencia las muchas malas tendencias que todavía poseo, las muletillas que me impiden actuar con consciencia y ser quien soy en realidad, sin excusas, sin miedos ni vergüenzas. Aparecen mis padres y algunos conflictos asociados, y tengo una visión de comprensión y compasión hacia ellos y hacia mí misma… Éstos vislumbres me dan un montón de material para trabajar, para despejar las incógnitas y desenredarme de las leñosas raíces de mi mente y de mi espíritu, liberarme de ellas. Ahora debo hacer una buena poda, desde el fondo más profundo de la tierra, para que las ramas de mi liana se eleven más y más hacia el cielo y pueda conocer a la diosa que hay en mí.

Ahora llueve. Las gotas de agua caen sobre el campamento en un clap, clap, clap rítmico y sonoro, y una nueva cadencia inunda el bosque. La llegada de la lluvia reverbera en los altos pinos que mecen sus ramas más altas, mientras que los pequeños tallos de hierba y los helechos se inclinan al ritmo de la lluvia. Me siento helecho enraizada al suelo, pasiva, entregada, como un vegetal. Y sobre mi rostro impasible y vuelto hacia el cielo, estallan gotas cada vez más abundantes y más rápidas, pero sigo inmóvil como una planta. Soy un vegetal.

Poco a poco el amanecer comienza, y su llegada revoluciona el bosque. Una brisa fría y húmeda se ha levantado para despertar al bosque. Los helechos y los tallos tiernos se sacuden ahora del letargo nocturno, y arriba, en los altos pinos, sopla un viento frío que hace silbar las ramas. Mi cuerpo dolorido y entumecido también se revuelve en el saco. Un escalofrío me sacude enteramente y tirito. Tengo un frío mortal y trato de cubrirme el hombro derecho que está destapado hacia la fría pendiente del río. Y el río, que nos ha acompañado, de fondo, en nuestro viaje, también parece hacerse más sonoro. Y entonces me pregunto si tal vez he perdido el hilo del río en algún momento o es que el río también duerme en las horas más tranquilas y oscuras de la noche.

Pese a la incomodidad mi mente está tranquila y fascinada con el espectáculo matinal. Los pájaros se dan los buenos días unos a otros, -cada uno tiene un piar diferente-, y se organizan para el nuevo día. Se cuentan y se responden entre sí en un armonioso cantar. ¡y me parece imposible que pudiera haber tantos! Ahora las primeras luces iluminan suavemente el bosque, las rocas están brillantes y verdes, mullidas de musgo. Las miro y siento envidia: ¡me duele todo y tengo náuseas! Y en silencio, vomito amargamente, sobre la tierra mojada, los restos de ayahuasca fermentados en mi estómago. Polvo eres y en polvo te convertirás. Fertilizo con mi vómito la tierra que me ha sostenido durante mi viaje y el espíritu de la vuela libremente en el bosque y en mí.

¡Te doy las Gracias, espíritu de la Ayahuasca porque me has ayudado a ser más consciente! Me postro ante ti y te honro consolidando la conciencia que me has mostrado. Has dejado tu huella en mí y el solo recuerdo de tu presencia me estimula y me inspira. Gracias también a Kurma, mi maestro, mi amigo, mi amor, por mostrarme el camino y ayudarme a encontrar el sendero hacia mí misma.

Om tat Sat

A finales del año 400 d.C. apareceío un monje Sivaíta en el sur de India. Se llamaba Bodhidharma, en tibetano Dharmottara, en chino Putidamo y en japonés, el nombre más conocido, Daruma o Damo. Se sabe poco de este monje pero lo que se sabe es muy importante.

Emigró hacia el norte con la intención de introducir el Mahayana en China, casi toda su vida fue un peregrino solitario. En aquella época el budismo no estaba aún tan organizado como ahora y en muchas ocasiones eran los Saivas los que creaban escuelas que luego fueron identificadas como budistas. Por ejemplo, Padmasambhava, monje sivaíta nacido en Cachemira y fundó en Tíbet la escuela Vajrayana más antigua, la Nyingmapa.

Bodhidharma, al llegar a China, fué directamente a ver al emperador pero éste lo rechazó, era seguidor de Confucio. Bodhidharma se retiró al monasterio Shaolin. Al llegar vió que los monjes taoístas que allí habitaban estaban débiles, enfermos y recibían los ataques de muchos bandidos. Fué a una cueva cercana a meditar para ver como podía solucionar el problema. Al salir empezó a enseñar un tipo de yoga que permitió a los monjes solucionar su salud, defenderse de los bandidos y no interfería con sus creencias taoístas. En la actualidad a ese yoga le llamamos Chi Kung, como sabes es el fundamento del Tai Chi, creado muy poco después y que sirvió como fundamento al Kung Fú unificando los estilos externos y los internos.

La filosofía de Bodhidharma reposa en 5 puntos:
1.- Responder al odio tomando consciencia del propio karma.
2.- Adaptarse a las condiciones aceptando la causalidad.
3.- No perseguir nada deseable cultivando el desapego.
4.- Armonizarse con el Dharma penetrando la vacuidad y la pureza originales.
5.- Llevar a la práctica las paramitas o sutras. Son escrituras cortas que transmiten un concimiento condensado procedente de los antiguos textos indios, fácilmente memorizable para que pueda ser llevado a la práctica con pocas dificultades.

Esta filosofía permitió, que con el tiempo y las generaciones, se creara un gran linaje. Un linaje que dió origen a todas las escuelas Chan, así es como se le llamaba en China, a lo que nosotros conocemos por Zen gracias al japonés. Chan o Zen procede del sáncrito dhyana que solemos traducir por meditación o recogimiento meditativo. En India la meditación es inseparable del Yoga; en China del Kung Fú y todos sus estilos, incluidos evidentemente, el Chi Kung y el Tai Chi; y en Japón del Budo o artes marciales japonesas, Karate, Aikido, Judo, etc.

El discípulo más importante de Bodhidharma se llamaba Huike (487-593), posteriormente en los años 638-713 vivió un monje llamado Huineng que fundó la Escuela Chan del Sur de China y otro monje llamado Shenxiu (605-706) que fundó la escuela Chan del Norte de China. Shenxiu parece que no tuvo mucho éxito y no conocemos su descendencia, en cambio, Huineng sí lo tuvo, de él procede el linaje que ha llegado a la actualidad.

En el año 800 llega el Chan a Japón llamándose desde entonces Zen y se forman varias escuelas:
- Yanshan Huishi (807-883) forma la escuela Guiyang.
- Linji Yixuan (?-850) forma la escuela Linji que en japonés se llamaría Rinzai. De esta escuela se formarían dos más en generaciones posteriores, la Escuela Rama Fanghui en japonés Yogi de Yangqi Fanghui (992-1049) y la escuela Rama Huanglong, en japonés Oryo, de Huanglong Huinan (1002-1069).
- Caoshan Benji (840-901) crea la escuela Caodong, en japonés Soto. De este linaje procede el actual Maestro Taisen Deshimaru (1914-1982) discípulo del Maestro Kodo Sawaki al que conoció gracias a su padre y del que se hizo rápidamente discípulo.
- Fayan Wenyi (885-958) crea la escuela Fayan, en japonés Hogen.
- Dongshan Shouzu (910-990) crea la escuela Yunmen, en japonés Ummon.

La importancia del Zen es muy grande, gracias a él se ha simplificado en gran medida el proceso de la meditación pudiendo llegar a muchísima gente. Sus fundamentos pueden llevarse a la práctica con gran rapidez, sólo necesitas sentarte, za-zen.
- “Cuando aparezca un pensamiento, sé consciente de él [, pero no lo toques, no lo alimentes, no hagas nada]. Desde que tengas consciencia de él, desaparecerá.” Zazengui Sutra.
- “¿A qué se puede comparar la igualdad del recogimiento y del conocimiento? A una llama y a su luz. Donde está la llama, está la luz. Sin llama, no hay luz. La llama es el cuerpo de la luz, la actividad de la llama. Aunque se neceisten dos palabras para nombrarla, se trata de una única substancia.” Sutra del Estrado.

Para paliar los efectos del quietismo, en la época Song s. XI, apareció la técnica de los gong’an, así es como se decía en chino, en tibetano kung-an y en japonés koan, que solemos traducirlo al castellano como “fallo que establece jurisprudencia”. Se trata de historietas, de enigmas, de sentencias o de breves diálogos paradójicos, aparentemente absurdos, extraídos de las biografías de los maestros. Fue creada en la escuela Rinzai por el Maestro Linji autor de la “Colección de la escarpa verde”, la más larga compilación de koan. Tomó gran importancia este método de meditación y fué extendido al resto de escuelas.

El método de los koan pemite, al discípulo, avivar su prajña, sabiduría, y verificar la comprensión justa, más allá del intelecto conceptualizante. Siempre considerada como una preciosa herramienta. La costumbre de la entrevista personal del discípulo con el maestro permite la verificación. El discípulo no conseguirá el significado del koan a través de una respuesta mental sino a través de su intución y será correcta la solución siempre que esa intuición esté libre de ego, deseo o interés. Ejemplos de koan:

- En cierta ocasión un discípulo le preguntó a su maestro qué significaba la palabra Zen. Éste le respondió: “un pino plantado en un jardín”.
- ¿Cuál es el sonido de una palmada realizada con una sola mano?

Te invito a la meditación, sólo tienes que sentarte…

Después de muchos obstáculos y dificultades podemos llegar a Venezuela. Se suele decir que los obstáculos y las dificultades representan oportunidades en la evolución tanto a nivel laboral como a nivel familiar o de pareja. Eso sí, hay que esforzarse en ser consciente y a través de una actitud humilde y amorosa, aprender. Pues así creemos ha sido.

Durante la semana anterior estuvimos bloqueados en Lima. No podíamos viajar a España pues los vuelos estaban demasiado caros, por las nubes. No podíamos viajar a Venezuela pues también los precios eran demasiado caros en algunas ocasiones o simplemente no había vuelos para ninguno de sus aeropuertos.

No sabemos si fueron los problemas político-económicos, no sabemos si fueron las navidades que sólo benefician a los centros comerciales y aerolíneas, pero el caso es que estábamos aquí en Lima bloqueados. Pensamos en tomar decisiones alternativas para poder llegar, bien sea por tierra, misión un tanto desesperada pues son 4 días de viaje, bien viajando a Barranquilla, el aeropuerto más cercano, y entrar en Venezuela por tierra. ¡Toda una aventura!

Por fín, gracias a nuestra constante y paciente meditación, Shiva nos alumbró, nos armó de paciencia, nos ayudó a aprender de los obstáculos. Y creo yo que sí lo hemos aprendido. Pudimos encontrar un vuelo muy barato que nos lleva a Caracas y en poco tiempo. Así pues llegamos el jueves 14 de enero, a las 12:00 pm con Avianca. El vuelo no es directo, hace un trasbordo en Bogotá.

A partir del viernes 15 de enero ya estaremos disponibles para poder compartir con todos ustedes. Nuestro objetivo es llevar la meditación a todos los hogares de Venezuela, a toda persona que esté seriamente interesada en crecer, evolucionar, llenar su corazón de paz, amor y reconocer su verdadera esencia.

No creemos que los problemas sociales, laborales, familiares e individuales ser resuelvan con la política y la religión. Creemos firmemente que sólo la meditación, el vaciar nuestra alma de todo aquello que no es, el vaciarnos de condicionamientos, dogmas y prejuicios, puede ayudar al ser humano a ser mejor.

Llevamos 2000 años de política y religión, el resultado es palpable, el ser humano está lleno de odio y violencia. Vivimos como dicen los hindúes en Kali Yuga, una era de inmoralidad, guerras, odios y egoísmos. Nos hemos olvidado por completo de aquellas eras en las que vivíamos más de 100 años sanos, fuertes y felices. Incluso si hacemos una encuesta seguro muchos creen que eso no ha existido nunca. Pero sí ha existido, existen muchas pruebas en la hipnosis, arqueología y documentos por escrito. En aquellos momentos la meditación era el pan de cada día y esa era la clave de que todo funcionara correctamente sin políticas ni religiones.

Los Sivaítas creemos firmemente que un corazón que no está en paz sólo puede engendrar desgracias y sufrimiento a su alrededor. En cambio, un corazón en paz y lleno de amor no puede hacer daño a nada ni a nadie. ¡Está comprobado por la ciencia! todo aquel que comienza a meditar se vuelve más tranquilo, más en paz consigo mismo. ¡Ese es nuestro trabajo! Enseñar a todo humano una herramienta que le permitirá ser libre, lleno de amor y paz. ¿Quién desea ayudar?

Puedes ponerte en contacto a través del teléfono: 0414 – 9733435

No siempre las apariencias dicen la verdad, lo normal es que engañen como ya debes saber. Los Sivaítas no somos ortodoxos en nuestras creencias, y menos aún solemos ser como la gente dice, cree o piensa. A veces algunos se escandalizan, desde su ignorancia, por no ser como a ellos les gustaría que fuéramos. ¿Y por qué debemos ser como la gente piensa o cree? ¿Donde está el respeto a la individualidad y a la libertad de consciencia? ¿Por qué, cuanto más ignorante es uno, compara con otras creencias y/o prejuicios? Vamos a clarificar algunos términos para que puedas conocer un poco más nuestro camino, pero recuerda: es nuestro camino, lo podemos compartir contigo, no necesitamos tu aprobación ni vamos a convencerte para que nos sigas. Afortunadamente no somos evangelizadores por la fuerza ni perseguidores de infieles como han hecho otras creencias en el pasado y en el presente. Como decía el Maestro Jesús: “el que quiera servirme, que me siga”, Juan 12,26.

Creemos en Dios. Pero no creemos en ningún dios monoteísta que está en los cielos y dualiza para que exista un infierno. No creemos que un dios sea mejor que otro dios, eso es para nosotros un infantilismo. No creemos en ninguna iglesia. No necesitamos intermediarios para creer y fomentar nuestra Fé. Para nosotros Dios está en todas las cosas y cada cosa tiene su espítitu o alma que es una emanación o parte de Dios. Nosotros lo llamamos Shiva pero también Tao, Alá, Ser, Amor, Todo, Nada, etc. Vemos a Shiva en todas partes, en cada una de las manifestaciones de la creación. Para nosotros Shiva es todopoderoso, omnipotente y omniscente, por tanto, si abarca todo el misterio de la creación el infierno no existe más que en la mente enferma de los hominidos que destruyen el planeta de una manera u otra.

Para nosotros la Naturaleza es algo vivo, con su espíritu, la sentimos al igual que los chamanes de todo el planeta. Vivimos en simbiosis con ella agradeciéndole en todo momento que nos cuide, nos proteja, nos proporcione agua pura, aire y alimento. No nos sentimos inferiores a ella pero menos aún superiores. Nos hace sentir mucha compasión la destrucción de Pachamama por parte de algunos homínidos. Tirarte piedras a tu propio tejado es algo muy inmaduro.

No le damos demasiada importancia al Karma sino al aquí y ahora. Tú trabajo evolutivo está en el aquí y ahora, no en el pasado. Tampoco usamos en el pasado para justificar actitudes incorrectas en el presente, eso es evadirse de la realidad. Creemos y aceptamos la ley de Ganesha que dice: “todos tenemos lo que merecemos”. Por eso tenemos los políticos que tenemos, si fuéramos más evolucionados ellos también lo serían. La política es un absurdo, una trivialidad innecesaria para los que saben vivir la vida sin miedo, sin dogmas ni prejuicios, en el aquí y ahora. Enchufar la tv para ver a los politícos, los reality shows, los experimentos de “antropología social” tipo gran hermano, los culebrones, etc. es para nosotros como regresar a la época de los cromagnones.

No creemos en la dualidad, creemos que formamos parte de un todo entretejido. Por tanto, tú evolución condiciona la evolución de los que te rodean. Igualmente el maltrato hacia ti mismo atrae gente que pueda maltratarte. No creemos en ningún salvador que venga a librarnos de nuestros pecados. Creemos que nadie está libre de pecado, por tanto, nadie debería juzgar a nadie pues es tu obligación evolucionar y callar.

Nuestro ego es quien dualiza, nuestro ego es el que siente amor-odio, alegría-tristeza, mal-bien, yin-yang. Meditamos para obtener la liberación y conocimiento de la Verdad, el matrimonio cósmico de los pares de opuestos. Sin rechazar ni reprimir nada. Llegamos a la alegría integrando la tristeza, no reprimiéndola o rechazándola, por ejemplo. Shiva al ser omnipresente no puede dualizar, no puede diferenciar entre bien y mal. Nuestro ego egoísta, ególatra y egocéntrico sí puede, es como el ratón que Ganesha tiene a sus pies comiendo las migas de la ambrosía.

Todo está divinamente orquestado por Shiva, no podemos juzgar con nuestra soberbia ignorancia, con nuestro alterego salvador y justiciero, qué es lo que está bien o mal pues percibimos sólo una ínfima parte de la Verdad. Debemos, por mucho que nos cueste, aceptar nuestra ignorancia, crecer y ser compasivos con nuestros semejantes. No sabemos nada del ser humano, no sabemos nada de su pasado, no sabemos porqué nació con alguna enfermedad o con algo que nuestro ego califica de injusto. Pero en cambio si es tu obligación ser compasivo y colaborar, desde tu corazón, para aportar un granito de felicidad a ese ser.

Creemos firmemente que quien vive en paz consigo mismo no puede provocar ningún daño a ser alguno de este Universo. En cambio, creemos que la gente que no tiene paz en su corazón, que no tiene amor, que tiene miedo, es gente peligrosa y destructiva. No es necesario racionalizar, ni tener un dogma ni una ética o moral para saber qué está bien y qué está mal. La dualidad desaparece en el instante que uno está en comunión consigo mismo.

Lo que es legal no se corresponde con lo que es ético. Somos por eso asociales aunque no antisociales ni antisistema. Simplemente vivimos en el mundo pero no formamos parte de él.

Somos vegetarianos porque es el resultado de nuestra meditación diaria. Aunque somos lo suficiente ecuánimes para comer carne en algún momento sin que por ello nos sintamos intoxicados. Creemos que existen más vegetarianos violentos que carnívoros, como decía Gandhi. Estamos convencidos de que aquellos que llegan al vegetarianismo por un dogma, racionalización o aversión a la carne es gente peligrosa e hipócrita. No nos engañamos con tonterías y autosugestiones infantiles: “no como cadáveres”, “no como nada que tenga ojos”. No son menos espirituales los tibetanos por comer carne de yack, en un país donde es muy difícil que crezcan las frutas y verduras debido a los inviernos tan largos y duros. Ni tampoco se es más espiritual por comer una naranja orgánica de la marca “tal” y comprada en un lugar muy “pijo, glamuroso o con abolengo”.

Sobre el alcohol solemos decir lo mismo que con el vegetarianismo. No solemos tomar alcohol pero en cambio sí somos conscientes que un poco de vino o un vaso de cerveza de calidad es muy bueno para la salud. No creemos que uno es menos espiritual por tomar un poco de alcohol.

Nunca consumimos drogas, menos aún las que son legales: azúcar o tabaco. Éstas son las más perjudiciales, las que mayor negocio mueven al ser muy adictivas. No consumimos nada que haya sido adulterado o manipulado por la mano del hombre, como la heroína, la cocaína o la marihuana que para nosotros dejó de ser sagrada pues es transgénica en la actualidad.

Somos devotos pero para nosotros la devoción es algo privado. Que debe realizarse en soledad y silencio. Que no necesita la aprobación de nadie. Cuando es íntimo, sagrado y surge de lo más profundo del corazón, es verdadera.

Como todo chamán realizamos ceremonias con plantas sagradas. Creemos que son las únicas medicinas del alma; los antipsicóticos y todas las drogas que venden en las farmacias, recetadas por psiquiatras, son inútiles para sanar enfermedades mentales. Siempre cortamos la planta con respeto, humildad, devoción y amor. Siempre pidiendo permiso a la planta interiormente, desde el corazón. Plantas sagradas como ayahuasca, peyote, hongos, etc. son una gran ayuda en la evolución de cada uno de nosotros, pero sólo son una herramienta más de las muchas que tenemos. Para nosotros lo ideal es consumirlas en el mismo lugar que se cortaron pero podemos consumirlas en cualquier otra parte pues Shiva es omnipresente.

El sexo es también algo sagrado. No es algo pecaminoso, sucio o antiespiritual. Creemos que quien tiene estos pensamientos es alguien que está muy perdido y con un gran infierno en su interior. Creemos en el amor libre pero no en el sexo libre. No somos célibes pero tampoco promiscuos. Damos mucha importancia a la energía, a la que llamamos Shakti, y tratamos de no disiparla, perderla o malgastarla. El parloteo mental desperdicia mucha más Shakti que el sexo. La meditación diaria nos ayuda a encontrar el silencio interior, ese estado mental de ecuanimidad, de paz, de sosiego y serenidad que los antiguos griegos llamaban epojé.

No bautizamos a ningún bebé por la fuerza o porque sea tradicional. Jesús no fue bautizado hasta los 30 años, cuando tenía uso de razón y era consciente. Tampoco creemos en la institución del matrimonio, menos aún cuando se te obliga a estar con alguien a quien ya no deseas ni amas. Con el que vas a estar peleándote el resto de tus vidas por no haberte divorciado a tiempo, con consciencia y amor. No nos interesan las apariencias, las dobles vidas ni la doble moral. Eso lo dejamos a los recalcitrantes puritanos seguidores de dogmas y apariencias.

Pero lo más importante es que somos disciplinados aunque no rígidos en nuestras creencias. La persecución de infieles, la intolerancia, el integrismo, etc., son otras formas de manifestarse el infantilismo. La vida es, en realidad, un sueño como decía Calderón de la Barca o el sueño de Shiva, como dicen nuestras escrituras. Por eso no nos tomamos la vida con demasiada seriedad, es un juego con el que disfrutamos, aprendemos, evolucionamos. Lo importante no es lo que haces, no es importante que seas ingeniero o ama de casa, lo importante es la actitud consciente en cada una de tus acciones.

1. Primero, contigo mismo.
Sólo cuando estás bien contigo mismo puedes estar bien con los demás

2. Manejar la soledad.
Sólo cuando manejas tu soledad puedes manejar una relación.

3. Sólo se da lo que se tiene.
Necesitas valorarte para valorar, quererte para querer, respetarte para respetar, y aceptarte para aceptar, porque nadie puede dar lo que no tiene.

4. Paz interior.
Ninguna relación te dará la paz que tú mismo no crees en tu interior.

5. Fantasía que genera frustración.
Pretender que otra persona nos haga felices y llene todas nuestras expectativas es una fantasía que sólo trae frustraciones.

6. Autonomía.
Ninguna relación te brindará felicidad que tú mismo no construyas.

7. Autosuficiencia.
Sólo podrás ser feliz con otra persona cuando, bien convencido, seas capaz de decirle: “No te necesito para ser feliz”.

8. Independencia
Sólo podrás amar siendo independiente hasta el punto de no tener que manipular ni manejar a los que dices querer.

9. Requerimientos.
Para amar necesitas una humilde autosuficiencia, autoestima, y la práctica de una libertad responsable.

10. Autoestima y madurez.
Ámate a ti mismo, madura, y el día que puedas decirle a esa otra persona “Sin ti me la paso bien”, ese día estarás preparado para vivir en pareja.

11. Compartir.
Dos personas que vivan en pareja podrán ser felices sólo cuando se hayan unido para compartir su felicidad, no para hacerse felices la una a la otra.

Conclusión:
Dos personas se aman únicamente cuando son capaces de vivir la una sin la otra, pero deciden vivir juntas.

El dolor implacable
te llama,
pero tu eres más fuerte.

Sonríe
la vida es bella
pero tu más
cuando sonríes.

Silencio…
susurra la lágrima.

Ama la vida
pues ella te ama a ti,
a veces no lo parece,
a veces es dura y fría,
pero observa,
aprende,
te está diciendo
muchas cosas
para que sonrías.

Simplemete sonrie…

Literalmente, como ya hemos mencionado, el término sánscrito Tantra significa tejido, entretejido, entramado y proviene de la raíz tan, extender, expandir. En sentido técnico, Tantra significa continuidad, es decir, la continuidad entre el cuerpo y la mente, entre la realidad externa y la interna, entre la transcendencia y la inmanencia. Sin embargo, la definición tradicional de Tantra es aquello que extiende la sabiduría, el Quinto Veda.

El Tantra es una filosofía que inventa todos los tipos de Yoga y los combina en una gran síntesis que se adapta a las necesidades de la evolución humana, según los condicionamientos históricos, sociales y culturales de cada época; entiende el Ser, la Energía y el Cosmos como un todo unido, como una inmensa red unificada. Los Tántricos utilizan la meditación en yantras y mandalas; ceremonias, como nyasa para la purificación psicosomática; y técnicas místicas para la sublimación de la energía sexual y su transformación en energía espiritual. Se concede especial relevancia a los rituales y las técnicas de visualización que persiguen el despertar del poder psicoespiritual kundalini sakti, inherente en el cuerpo humano. Es por todo ello y más, que el Tantra se considera, asimismo, como una revelación que aspira a ser la enseñanza más adecuada para esta Edad Oscura, Kali Yuga, en la que nos encontramos actualmente.

En contraste con las antiguas enseñanzas Védicas, los maestros del Tantra introdujeron una perspectiva positiva sobre el cuerpo. En el Tantra se considera el cuerpo humano como una valiosa plataforma para lograr la iluminación y, por consiguiente, buscan mantenerlo en excelente estado de salud, libre de enfermedades psicológicas, puritanismos, represiones, etc., a través de una variedad de medios que forman el gran y variado árbol del Yoga.

El Tantra trabaja con el cuerpo físico y con sus aspectos sutiles, koshas, compuesto de energía vital prana y otras energías causales. Además, el cuerpo energético sutil contiene siete vórtices principales, chakras, que están alineados a lo largo de la columna vertebral. El poder de la serpiente, kundalini sakti, se despierta en el centro psicoenergético más bajo y luego debe ascender hasta la cima de la cabeza permitiendo la liberación, kaivalya o nirvana, como dirían los budistas. El matrimonio cósmico entre Siva y Sakti, como decimos los Tántricos.

En Occidente, el Tantra se malinterpreta como una forma de libertinaje sexual y algunos usan esa ignorancia como justificación hedonista, y más aún, como negocio, aprovechándose de las carencias afectivas de la mayoría de los mortales. Aunque es verdad que algunas escuelas de Tantra hacen uso del ritual sexual como una herramienta de transformación, la mayoría de las escuelas Tántricas apuntan a un acercamiento más conservador. Pero, incluso, las denominadas escuelas de “mano izquierda”, consideran el autodominio como la virtud suprema. En todo caso, el Tantra no busca aumentar el placer al máximo, sino comprender la beatitud, ananda, que es característica inalienable de nuestro más profundo sí-mismo. Por eso, Tantra es, por otra parte, aunque la misma parte, el camino secreto del amor sexual trascendente, cuyo simbolismo ha quedado eternizado para siempre en los muros de los templos de la ciudad santa de Khajuraho en India. Malinterpretada por aquellos de mente calenturienta que no saben distinguir entre realidad y símbolo, por aquellos que reprimen lo que domina sus vidas.

Tantra es sublimación, es transformación. Es la transformación, puesto que la misma energía que está en el odio, la ira, los celos, la envidia…, se halla también en el amor, la tolerancia, la comprensión, la generosidad, la ecuanimidad… Como el domador domina sus leones, el Tántrico domina sus pasiones. Pero, así como el domador no mata ni anestesia a sus leones, el Tántrico no elimina ni atrofia sus pasiones, más bien se sirve de ellas y las trasciende. Sólo, mediante estas actitudes, el Tántrico es capaz de conseguir el autodominio, el ser dueño de sí mismo, paramahamsa primero, paramatma finalmente, fusionándose con ParamaSiva, el gran kaivalya, liberación absoluta, la meta del Tantra.

El Tantra es el centro y núcleo raíz del Hinduísmo y del Budismo. No puede resumirse fácilmente en qué consiste esta enseñanza, porque el Tantra comprende un espectro muy amplio de creencias y prácticas. Sin embargo, para dar una descripción simplificada, se puede decir que la mayoría de las escuelas Tántricas incluyen los siguientes rasgos:

• La iniciación y el discipulado espiritual con un adepto calificado, guru. 
• La mente y la materia son manifestaciones de una realidad espiritual superior que es nuestra verdadera naturaleza siempre presente, bhairava.
• La realidad espiritual no es algo distinto del reino empírico de la existencia, samsara, sino algo inherente a él.
• La posibilidad de lograr la iluminación permanente o liberación, kaivalya, mientras se permanece en el estado físico, por medio del despertar del poder espiritual denominado kundalini sakti, adormecido en el chakra muladhara.
• El reconocimiento de que la iluminación espiritual se acompaña de, o proporciona acceso a, una amplia variedad de poderes psíquicos, siddhis, y un “cierto interés” en la explotación de estos poderes, tanto para propósitos materiales, como espirituales.
• Nacemos muchas veces, pues este ciclo sólo se interrumpe en el momento de la iluminación y la cadena del renacimiento está determinada por la calidad ética de nuestras vidas a través de la acción, Karma. Además, renacemos en cuerpos diferentes, animales, plantas o humanos, dependiendo de la lección a aprender o misión a desarrollar; pues cada cuerpo tiene sus virtudes y ninguno es superior o inferior a otro. Esto es algo compartido por el Budismo y el Jainísmo, aunque no es compartido por el ego soberbio. Sólo la falacia de la Nueva Era oye campanas, elabora puerilidades en función de su limitado ego y avaricia por llenar más aún sus alforjas.
• Vivimos en la actualidad en la Edad Oscura, Kali Yuga, y por consiguiente, debemos servirnos de toda posible ayuda en el camino espiritual.
• La creencia en la eficacia mágica del ritual basado en la noción metafísica de que el macrocosmos, el universo, es un reflejo fiel del microcosmos, el ser humano.
• La comprensión de que la energía sexual es un depósito importante de energía que debe utilizarse con sabiduría para acelerar el proceso espiritual, en lugar de bloquearlo mediante la anulación o exageración patológica de las pasiones más bajas, propio de los puritanos y gentes de doble vida y moral.
• Énfasis en la valerosa experiencia de primera mano en lugar de confiar en el conocimiento de otros.
• El respeto por la sadhana y el dharma transmitidos por el guru, como trabajo espiritual diario realizado con absoluta devoción y entrega.

Se puede considerar que el eje principal sobre el que pivotan la mayoría de las escuelas Tántricas es la idea de la Sakti, el principio femenino de la existencia cósmica, la Diosa. El Tantrika o Sadhaka trata de conseguir la ayuda de este principio en su afán por la liberación. Esto se expresa mediante ceremonias externas de adoración, puja, de la femineidad divina; pero también, mediante simbólicos rituales internos, principalmente, bajo la orientación del Kundalini, Kriya, Mantra y Yantra Yoga.

Los textos clasificados como Tantras siguen diez principios, o tesoros, termas, que son tenidos en cuenta por todo Tántrico en su aquí y ahora:

1. Puja, ofrenda. Método de acumulación rápido de méritos. En esencia es Bakti Yoga, el Yoga del amor puro y devocional que el Tántrico aplica aplica sobre la Sakti, la Diosa, hasta conseguir su unión ritual, maithuna. 
2. Karma, acciones despiertas. Es el Yoga de la acción desinteresada, del trabajo social, humanitario y realizado con amor devocional. El Karma Yoga es el Yoga de la acción compasiva y la amable. Lo que el adepto realiza es gracias a la Sakti, pues Ella actúa a través de su cuerpo, mente y espíritu.
3. Dharma, Ley. Define las maneras de usar el cuerpo, la palabra y el espíritu en la acción, en la vida diaria. Nos permite adoptar la consciencia adecuada. Es la Ley que rigue el aquí y ahora permitiendo dar el salto del Samsara al Nirvana. Aquí el yogui realizará sus sagrados votos para toda la vida.
4. Abhiseka, transmisión de poder. Puerta de entrada indispensable para el Tantra. Es un completo Guru Yoga. La tránsmisión de poder es obtenida por el adepto cuando ha realizado los méritos oportunos durante la iniciación, diksa.
5. Samaya, lazo sagrado. Lazo que une al maestro y al discípulo una vez realizada la iniciación. El discípulo ya nunca estará separado de su maestro aunque sus cuerpos estén separados por la distancia o la muerte.
6. Samadhi, meditación. Consiste en mantener la mente en estado de ecuanimidad, sin torpeza ni agitación ni prejuicio.
7. Mantra y mudra. Los mantras son lo que protege al espíritu mediante el canto de palabras o sílabas sagradas y secretas. El mudra es un símbolo o sello que autentifica la práctica. Permiten la purificación y la transformación, a veces de manera súbita, profunda y catárquica.
8. Mandala, la quintaesencia. El principio del centro. Es un mapa del alma, un camino de evolución. Para el alma los fenómenos son perfectos e iguales en esencia. En cambio, para el ego todo son pegas y excusas. Este mapa nos ayudará a reconocernos.
9. Drishti, la visión. Es el vehiculo del “efecto”, lo contrario a los vehículos de la “causa”. La Visión del adepto depende del conocimiento que permite disipar los oscurecimientos. Sin la Visión, el Tantra no tiene sentido, pues sin la Visión, no puede surgir el milagro del Reconocimiento, Pratya Bijña; el Dzogchen, la gran perfección, para los Tibetanos. El Reconocimiento es la naturaleza pura y perfecta de todos los seres, la sabiduría vacía y luminosa. Es darse cuenta de la naturaleza búdica de todo ser humano. La iluminación está en el aquí y ahora, en la vacuidad de las formas, según nos dicen los Tantras.
10. Sadhana, medio de consumación. Sin sadhana no hay ni evolución ni comprensión. Es la práctica secreta e individual que el Maestro regala a su discípulo cuando éste está preparado. Reúne todos los métodos del Yoga, y los diez termas en una síntesis que será realizada durante un espacio corto de tiempo, todos los días, una o más veces según el criterio del Maestro.

Gracias a los diez principios el aspirante accederá a Rigpa como dicen los Tibetanos o Turiya como se dice en India, la naturaleza búdica presente en cada uno de nosotros. Todo este vasto conocimiento fue traído y traducido del Sánscrito al Tibetano, de numerosas fuentes Tántricas de India y del valle del Indo. Todavía permanecen muchísimas cosas en Sánscrito y, además, estamos descubriendo nuevos textos escritos en Tamil y otras lenguas dravidianas, las originales de India.

Mucho se ha escrito y dicho sobre Tantra pero muy pocos conocen realmente su verdadero significado, su verdadero camino. Evidentemente, ¿qué se puede esperar de alguien que no estudia y, por tanto, no practica las enseñanzas de los grandes maestros que vienen descritas en las escrituras y jeroglíficos de los templos y ciudadelas hindúes desde más allá del cuarto milenio antes de Cristo?.

No hay escusa, la mayoría de esas enseñanzas están traducidas al castellano y a otras lenguas occidentales y se encuentran en las librerías. Pero ya sabemos lo que ese ego, que se cree humano, hizo con Jesús, Pitágoras, Sócrates, Gandhi, Lao Tsé, Martin Lüter King, Mandela,… y tantos maestros de la historia; sin olvidarnos, por supuesto, de la Satánica Inquisición.

Mahatma Gandhi ya dijo que lo peor de la gente mala es el silencio de la gente buena. Si olvidamos el pasado seguiremos condicionando el presente con cosas y actitudes nocivas que ya hicimos; y más aún, no olvidemos que la sociedad es un reflejo de lo que llevamos dentro de nosotros mismos, por tanto, no luches contra la sociedad, ¡cámbiate a ti mismo!.

Para la mayoría, el Tantra tan sólo es una forma de justificar su exceso de hedonismo y de lujuria. Para otros la cultura les persigue pero ellos son más rápidos; los hay que sólo quieren llenarse las alforjas aprovechándose de las carencias afectivas de los demás, enfatizando el mundo de las apariencias y dándole al ego ignorante aquello que desea oír y ver, a río revuelto ganancia de pescadores -dice el refrán. Existen tantas mentes cerradas en el mundo, como habitantes tiene este planeta. Los neardentales aún caminan por este “laboratorio de egos” llamado Tierra, donde lo único importante es, parece ser, la codicia y la apariencia.

El Tantra no reprime el sexo puesto que la sexualidad es sagrada para un tántrico. Por tanto, no hay necesidad de llevar una doble vida donde liberar violentamente aquello que está preso en ese inconsciente juedocristiano moralista y puritano que se cree superior y tacha de salvajes a otras culturas.

El Tantra no cultiva el exceso, ni se reduce al sexo. El sexo es tan sólo una herramienta más de que dispone para evolucionar, y curiosamente, no es la más importante. El orgasmo es una de las muchísimas formas en las que Kundalini se manifiesta. Sin amor no existe Tantra. ¡Evolucionemos de una vez!

Los locales de intercambio de parejas, las prostitutas, los gigolos, etc. cumplen una función social y psiquiátrica importante para aquellos que están perdidos, para los promiscuos, que buscan sexo creyendo que de esa manera pueden llenar sus carencias afectivas, y para los que no ven nada más que sexo en sus enfermas vidas. Pero la vida no es sólo sexo y el Tantra no tiene nada que ver con todo eso. En nuestra Escuela no realizamos orgías ni intercambios de pareja, ni nada parecido. Cuando el amor es verdadero no hace falta nada más. Si vas buscando otra cosa, pierdes el tiempo con nosotros. No te molestes, no molestes, por favor. Si de verdad deseas aprender más sobre Tantra, si tu corazón y tu mente se esfuerzan por ser puros y humildes, entonces, y sólo entonces, sigue leyendo…

Sadhana son los ejercicios espirituales que tu maestro elabora especialmente para ti, y que debes practicar diaria y disciplinadamente para tu evolución. Nuestra Sadhana es ascética y contemplativa. Está basada en la explicación que hemos dado en la sección de simbología. El Bakti, Karma, Hatha, Raja y Jñana Yoga se combinan de manera armónica para formar tu Sadhana.

Conforme vas avanzando, tu Maestro te enfrentará a más pruebas y compromisos dirigidos a conseguir una entrega cada vez mayor a “ti mismo”, y cuyo destino final será ayudarte a descubrir “quién” eres realmente. Ese descubrimiento de la verdadera naturaleza de tu Ser te va a ayudar a salvarte de ti mismo, de tus sufrimientos y esclavitudes, enfocando tu camino hacia la iluminación, la liberación, el nirvana de los budistas, o la revelación de los cristianos. Pero lo llames como lo llames, lo importante es que “regresarás a casa” si eres disciplinado y fiel a tu Sadhana.

El verdadero Tantra se aprende de maestro a discípulo.

Cuando Caín mató a Abel, Dios preguntó a Caín
-¿Dónde está Abel?
Y Caín no respondió.
-La sangre de Abel clama las puertas del cielo -dijo Dios.
Dios en ese momento maldijo a Caín diciéndole:
-Errarás eternamente.

Cuando matamos nuestro espejo resulta muy complicado darse cuenta de quién es uno mismo, y reconocernos. Por eso Caín camina solo por la vida, sin rumbo, sin sentido, absolutamente descentrado y perdido. Dios no le castiga, simplemente le dice que al haber matado su espejo, su destino será un devenir oscuro, pero ¿quién o qué es el espejo?.

El espejo se debe entender a dos niveles:

• El ego; y a través del autoanalisis y la meditación, el Jñana y Raja Yoga. Nos conocemos observando sin juzgar nuestro ego. Podemos ver un reflejo de quién o qué es el Yo observándolo en cada una de nuestras acciones del día a día; pero cuidado, sólo es un reflejo. Ramana Maharshi decía: “desapégate del ego”. Si lo matas te sucederá lo mismo que a Caín, estarás perdido en este plano material, caminarás por la vida sin rumbo, desorientado, aunque creyendo que vas bien. El ego es una herramienta que nos sirve para caminar en este plano, no somos el espejo, debemos reconocer quién es el Yo y quién el ego.

• En nuestra relación con los demás vemos que cada persona nos hace de espejo. Normalmente es inconsciente, sólo los maestros lo saben conscientemente. Un buen ejercicio es observar las caras de la gente tratando de discernir qué mensaje transmiten. Evidentemente usar la sociedad como espejo es más fácil que usar el propio ego, he ahí el Karma Yoga.

En ambos casos debemos ver, después de mucho observar sin juzgar, que la vida es un teatro. Vivimos en el mundo pero en realidad no somos parte de él, todo es pura ficción, maya. Los amigos que tenemos, la gente nueva que conocemos, todo está “divinamente” organizado de manera que los otros nos trasmiten un mensaje, son nuestro espejo.

Si te apegas al espejo diciendo, “estos son mis amigos, esta es mi vida”, violas el principio de aparigraha, pues nada es tuyo o mío, de ahí el miedo a la soledad, a la enajenación, el temor a perder aquello que crees es tuyo, y las consecuentes reacciones depresivas o violentas. Cuando uno comienza a hacer seriamente su sadhana, muchas cosas se mueven por fuera y por dentro, y surge entonces, el primer efecto de pseudoalienación. La gente empieza a verte diferente, como si fueras un bicho raro, te dicen que has cambiado. Quizás, hasta te digan que te has metido en una secta. Estas reacciones son propias de una mente estancada e ignorante, propias de personas que temen el cambio y temen apartarse de lo “establecido”, lo único que les da sustento a su pueril ego; o dicho de otra manera, personas que ni viven ni dejan vivir.

Antes de empezar debes tener las ideas bien claras. Debes saber que necesitas una buena dosis de valentía para enfrentarte a tus “fantasmas”. Y sobretodo, no te engañes a ti mismo creyendo que lo puedes hacer sólo cogiendo de aquí y allá lo que en el supermercado espiritual se vende. En tu evolución surgirán a grandes rasgos los pasos siguientes:

1. La gente te ve diferente. A los que te rodean les chocará mucho tu nueva actitud ante todo y trataran de que no te apartes del camino conocido, tal vez haciéndote la vida imposible, o criticándote. Ésta es también una etapa en la que fácilmente podemos caer en manos de falsos maestros sin escrúpulos que tratarán de engañarnos con frases bonitas, con buenas caras y muchas sonrisas. Una fase donde es muy fácil apegarse al “becerro de oro” de posibles pequeños logros. Proliferan cada día las falsas escuelas que venden iluminación rápida y mantras personalizados; cuando toda meditación es siempre con mantra, incluido el silencio, el mantra más difícil, de donde nace el Nada Yoga, un Yoga muy complejo y profundo. No te dejes engañar por vendedores de lámparas maravillosas y mantras mágicos, los tienes todos en el Bhagavad Guita. También es un momento en el que pueden surgir ciertas visiones antes reprimidas. La única verdad de éstas visiones es que muestran tus represiones, debilidades y conflictos. Ahí puede surgir el miedo y mucha gente abandona el sendero antes de empezarlo, o puedes idolatrarlos, rechazarlos y reprimirlos más aún. Y todo eso te lleva a la dispersión y al descentramiento.
2. Miedo a quedarte solo y sin amigos, por tanto, apego a ellos y posesividad. El ego comienza a tenderte trampas y ponerte excusas, diciéndote que son parte de tu vida, que no debes perderlos. Es el miedo del ego a la soledad. Los amigos vienen y van, pero la vida es generosa y te va poniendo nuevos amigos, dependiendo del nivel de evolución en el que estés, para que sigas tu sendero y vayas aprendiendo. Observarás aquí tus estancamientos, tu resistencia a progresar, a enfrentarte a tu soledad, por consiguiente, a ti mismo. Puede surgir la repulsa a abandonar todo eso conocido, lo cual sería un freno negativo a tu evolución. Comienza la unificación entre lo real y la fantasía, la dualidad va decreciendo y abriéndose paso a la unidad si tienes el valor de seguir adelante.
3. Primera trascendencia del miedo, indiferencia egoísta de la soledad. Puedes mantener los amigos anteriores pero sólo te importa tu ego, tu egoísmo, no eres afectuoso con ellos, o si lo eres, es por narcisismo, para que te idolatren. Estás desapegado aunque de un modo nihilista. Tu ego te domina, debes tener cuidado con lo que piensas puede convertirse en realidad, sobretodo lo negativo, pues lleva mayor carga emocional. El discípulo avanzado empieza a creerse superior, compite, desea tener razón, incluso más sazón que su Maestro. La fuerza y la soberbia de manipura le dominan. La figura de Judas aparece y todo Maestro tiene su Judas. Es el momento en el cual el Maestro aguarda en silencio, esperando que la luz surja y el discípulo entre en la siguiente fase al haber superado todas las pruebas y tentaciones que la vida le pone. Si no lo hace el discípulo pronto o tarde acabará separándose. El Maestro seguirá guardando silencio y deseándole suerte en la vida, o bien, el Maestro acabará muerto o alienado.
4. Aparición de nuevos amigos y conocidos que te ayudan a superar el egoísmo, dominando también el narcisismo y alcanzando nuevos niveles evolutivos. Anahata se abre, el amor se proyecta en la medida en que eres capaz de apegarte al amor, desinteresandamente evidentemente, y hacer desaparecer las dudas. Las dudas te pueden hundir, creer es progresar. El amor devocional sin esperar nada a cambio, la llave.
5. Surge una crisis existencial muy dura, la tristeza serena, la soledad sosegada, miedo a inexistir, miedo a no dejar huella, el sueño y la realidad son prácticamente iguales. El reto a sobreponerse es darse cuenta de que el sueño es un reflejo de la realidad. La nitidez con que el espejo te muestra es grande y corres el riesgo de identificarte. Creer que tú eres el espejo viene de cultivar conceptos: “yo soy el espíritu eterno, inmortal, más allá del nacimiento y la muerte”. Meditar aquí, significa estar en la no-mente, el control sobre el cuerpo y sus sentidos es grande, las emociones y los pensamientos no te esclavizan, estás muy desapegado de ellos. Eres como Ulises perdido en la isla de Casiopea. El tiempo pasa pero no te das cuenta de ello. No puedes ir ni hacia adelante ni hacia atrás, no eres consciente de tu ubicación.
6. Integración social, vives en el mundo afectivamente pero no formas parte de él. Ves maya, la ilusión cósmica, el juego de Dios, la danza de Sakti, el velo de Isis, como una creación de tu mente. Las cosas que deseas se crean, manipulas maya a voluntad, la creación y la manipulación de maya está en tus manos. Aquí ya eres el dueño de tu vida, antes eras un esclavo. Los sueños aparecen en términos de ser o no-ser, existencia e inexistencia. Surge el apego a la existencia y el miedo a la inexistencia. La materia y la mente son uno por eso puedes crear y destruir a voluntad con sólo desearlo. Pero no las otras dualidades, tú no existes pero el sueño sí, y cuando hay sueño sin soñador aparece la auténtica realidad. No hay mente, pero todo es maya, es la totalidad la que sueña, Siva es el que sueña. Éste es el nivel de los profetas apocalípticos y no apocalípticos.
7. Integración del TÚ y el YO, la dualidad desaparece, la soledad y la totalidad son una misma cosa, el todo y la nada, la liberación está próxima, ya no hay símbolos ni formas, sólo existe el sonido, la nada. Puedes soñar la nada y conocer la nada pues todo es lo mismo. Buda dice: “cuando se extingue la llama, ¿qué queda?”

Conocemos el YO a través del TÚ, bien usando la sociedad como espejo, bien usando el ego como espejo, en absoluta soledad, o de manera mixta con vuestra sadhana y vuestra meditación diaria sobre Yama y Niyama. En una primera meditación sólo veréis normas y prohibiciones, en posteriores meditaciones esas prohibiciones irán gradualmente desapareciendo hasta que el esclavo desaparezca y aparezca el amo, el que lleva las riendas de la vida, el que no es prisionero de emociones, pensamientos, ideas fijas, prejuicios, condicionamientos, etc.

La imagen que tenemos de la muerte nos puede dar también mucho conocimiento. Cuanto más tranquila y serena sea, más arriba estaremos, cuanto más traumática, o mayor miedo tengamos, mayor será la posesividad material. Sólo hay que desapegarse del ego, pues el ego crea maya. Desapegarse de amigos, familiares, no tiene sentido, más bien puede causarnos traumas si no se hace bien. Hay muchas madres y padres que en lugar de tener hijos tienen codependencias familiares, ¡atento a las constelaciones familiares! Pretender poseer amigos, familiares, amores…, nos lleva a la misma situación traumática que la renuncia mal hecha, ¡mucho cuidado con romper el espejo!.

Todo lo que sube tiene que bajar, no penséis en ningún momento que éste es un sendero ascendente, pues no lo es. El sendero es circular, del uno va al siete y del siete al uno, o puede dar saltos, pero siempre circular. A cada vuelta que se da, nueva consciencia adquirida y mayor comprensión del funcionamiento de nuestro cuerpo, mente, emociones, alma y sus secretos, pero dependiendo del grado de ética que tengas podrás usarlos o no, o quizá ellos te usen a ti. Y atento, sobretodo, a las pruebas de la vida. Cada prueba o tentación superada implica mayor conocimiento, y por tanto, mayor libertad.

Esta es la sagrada rueda del Samshara, romperla es alcanzar la iluminación, la absoluta libertad, el Kaivalya, el octavo paso. Quien lo merezca y escuche con humilde corazón obtendrá el secreto de los secretos, la liberación, el nirvana, la revelación…

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Siva el gran creador del Yoga y del Tantra. Siva el gran auspicioso, el gran desconocido incluso por algunos que se llaman a sí mismos profesores de Yoga cuando en realidad son gimnosofistas; el gran malinterpretado y el gran mancillado por las mentes calenturientas,… da gloria a todos y los perdona por su gran ignorancia.

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Dios de Dioses, Señor entre los Señores, conocedor entre todos los conocedores, nos ilumina en este duro sendero en el que nacemos, renacemos, nos caemos pero nos levantamos con el mismo dinamismo que caímos. Igual que la luz del candil ilumina al sabio y ciega al ignorante, así es Siva. Alabado por muchos, repudiado por otros, por aquellos ignorantes y cobardes que prefieren poner todo tipo de excusas antes que salvarse de sí mismos; aquellos para los que los demás son siempre culpables de todo.

Adorado más allá de los tiempos y las eras, más allá de los Yugas, Siva, el comprensivo, sabe que ahora estamos en una época de oscuridad gobernada por Kali, y sabe que Kali nos fuerza a sacar esa oscuridad que llevamos dentro de nosotros; unos la aceptarán, la transmutarán, la sanarán y crecerán,… otros, en cambio, preferirán esconderse tras el velo de Isis, tras la impostura de las excusas, preferirán ver las oscuridades e imperfecciones de los demás antes que las suyas… ¡oh pobres ignorantes soberbios y vanidosos, lástima les tengo! pues Kali será más dura e implacable con ellos, la vida será más sufrida para ellos.

Desde más allá de Mohenjo Daro, Siva es honrado en todas las maravillosas formas que nos aportan divino conocimiento y luz en nuestros pasos. Las antiguas Devis de la civilización del Valle del Indo cantaban a Siva, bailaban, realizaban rituales y ofrendas en su honor, y enseñaban a honrar a Siva como se merece. Siva sentado en padmasana (loto) encima de su piel de tigre les transmitía a las Devis el gran conocimiento del Yoga y del Tantra, les enseñaba cómo a través del Tantra, y su elaborada ciencia de los rituales, podían dominar sus pasiones y sanar sus emociones.

¡Alabado a Siva! ¡Qué grande eres!
A través del conocimiento de la Luna, que Siva lleva en su pelo como si de un un adorno se tratara, enseña a las Devis el arte del reconocimiento de sí mismas; cómo a través de las plantas sagradas, y demás astros del Universo, creados en el sueño de Siva, pueden conocer sus cuerpos y sanarlos en caso de enfermedad. Gracias a la sagrada Cobra enrollada en su cuello, las Devis aprenden el arte de la Transmutación, de la alquimia sexual, siendo capaces de transmutar sus energías en Ojas, energías espirituales que sirven para sanar y unirse a Dios. Son capaces, además, de despertar a la gran Madre Kundalini dormida en Muladhara Chakra, y con ella, alcanzar Sahasrara Chakra y beber del néctar de la inmortalidad y la juventud, la ambrosía.

Fieles y devotas a su Señor, Siva, las Devis se entregan a duros, disciplinados y ascéticos Sadhanas Tántricos sin permitir interrupción alguna, ni tan siquiera por Maya, la diosa de la ilusión cósmica, ni por Brahmanes o Cristianos envidiosos que pensaban que forzándolas sexualmente y prostituyéndolas en sus “templos” podían robarles sus conocimientos. Pero nada más lejos de la realidad, Brahmanes y Cristianos se dieron cuenta que podían poseer su cuerpos pero no sus almas. ¡oh grandes ignorantes lujuriosos!.

Las Maha Devis poseían conocimiento de muchas cosas, más de las relatadas aquí, pero su gran virtud, su gran conocimiento no era sólo ser las poseedoras de los amritas, los elixires de la eterna juventud, sino de ser las señoras de Kaivalya, la gran libertad física, emocional, mental, causal,… por eso Brahmanes y Cristianos sólo podían poseer sus cuerpos en un breve espacio de tiempo, pues sus almas pertenecían a Siva, su Amo y Señor.

¡Oh gran Maha Devi! ¡Oh gran Siva!
Las Devis podían vivir solas o podían compartir su vida con algún Maestro Tántrico, que las guiaba por el gran sendero, de manera que su dialogo entre ella y Siva fuera más fluido, más fácil, más profundo, más auténtico,… si no era un Maestro Tántrico la Devi prefería vivir en la soledad de una casa sencilla o una cueva entregada por completo a su único y gran amor, Siva. La fidelidad y devoción a Siva es tan grande que en Cachemira, la gran MahaDevi Lalla hace ya muchos años dijo: “el día que vea a un hombre de verdad, ese día haré el amor, mientras prefiero el celibato”, conoció a su maestro y nunca se separó de él,…

Las Devis son asociales, prefieren la soledad cálida y acompañada de Siva que nunca les abandona, siempre las apoya y ayuda en todas sus dificultades diarias que pudieran tener, y siempre, con palabras de amor… ¡Alabadas sean las Devis! Su renacimiento está próximo… ¿Quieres ser una de ellas?