Es la sexta vez que tomo Ayahuasca. Mis experiencias se van aclarando cada vez que me alejo del cuerpo, y de los síntomas físicos, y me entrego más al espíritu y la sabiduría de la planta. Con cada viaje me parece que se expande mi atención y mi percepción de las cosas, y me siento alerta. Siento que se desbroza un poco más la tupida maraña de raíces leñosas ancestrales que han asfixiado mi mente desde tiempo inmemorial. Abriéndome paso entre la maraña, mi horizonte se va despejando, mostrándome los rayos del sol y ayudándome a ver más claramente mi raíz básica, esa que tiene que quedar al final de los tiempos para que el árbol de mi conciencia se desarrolle y se alce hacia el azul infinito.

El espíritu de la Ayahuasca me señala las ramas más frescas, las hojas más sanas que debo fertilizar y cultivar para que el espíritu de mi liana se libere de la maleza. ¡Parece nada!, pero es mucho. Un enorme trabajo tan arduo y tan sutil, tan intrincado e íntimo que apenas puedo ponerle palabras para describirlo. No. Es sólo mío, y tiene mi propio lenguaje, una jerga personal e intransferible, porque es la voz de mi alma la que está hablando, y solo ella sabe el inmenso contenido que arrastra desde eones de tiempo. Si no estoy alerta, el silencioso susurro ayahuasteco puede pasarme muy fácilmente inadvertido: el espíritu no obliga, es tan generoso y compasivo, es tan difícil su misión: que duro papel el de aquel que tiene algo que decirte para que no te equivoques y puedas avanzar sin peligros, pero se ve relegado al silencio y la pasividad y no puede forzarte a que le escuches y comprendas el mensaje que tiene para ti. ¡Es inmensa su misión!.

Y si apenas te mueves, se va y desaparece como el aire de un suspiro. Sin embargo, también he sentido la presencia poderosa del espíritu de la planta. Una súbita sacudida en todo el cuerpo, y una fuerte presión en el pecho que me asustó mucho al principio: la esencia de la Ayahuasca puede ser fragante como un perfume y aguda como un veneno que te aprieta el corazón como si fuera a escurrir la sangre entre sus dedos nudosos. Me asusto y me revuelvo, y el más ligero movimiento espanta al espíritu de la planta que se aleja y me abandona. Luego, tranquilizo mi mente porque sé y he comprobado que la planta no quiere hacerme daño, al menos físico; tal vez me duela ver aquello que me da miedo, eso sí, pero forma parte del trato. ¡Es una planta sagrada, un aliado!, sólo quiere mostrarme mi senda interior.

Me relajo, y es curioso cómo poco a poco se va acercando de nuevo, cómo vuelve a entrar en mí, ascendiendo desde mis pies como una dulce muerte que me va dejando helada e inmóvil. Mi cuerpo no debe intervenir en estos asuntos, sólo es un viaje del espíritu, me dice la planta. Ahora me dejo ir, fluyo, me entrego, y una sensación de plenitud y de bienestar me llena por completo. Mi atención se abre, como la gigantesca escotilla de un submarino, y comienzo a salir de mis profundidades, liberada de los límites de mi coraza. Los sonidos me llegan tan nítidos y tan claros que me parece oír a miles de kilómetros, como si de repente, todos los sonidos del universo estuvieran a mi alcance. ¡Guau, es increíble!.

Siento una profunda excitación, pero no es excitación en sí, estoy tranquila y mis pulsaciones se han ralentizado tanto que apenas siento mis latidos. Mi cuerpo se agudiza, como el lince que acecha su presa. Me hago más consciente de todo. Con los ojos cerrados y dentro de mí misma, puedo sentir cada movimiento, cada sonido, cada vibración de la energía que me rodea. Estoy tan genial que no puedo evitar reírme a carcajadas. Y aunque parece que no voy a poder mover ni un sólo músculo de mi cara, la risa me sale en suaves borbotones limpios, lentos, burbujeantes como el agua de un manantial.

Abro los ojos, en derredor el bosque está tranquilo y no tranquilo, silencioso y bullente, oscuro y brillante, todo al mismo tiempo. Me parece que los enormes árboles sobre mí se comunican conmigo: son mis aliados, mis guardianes y van a cuidarnos y protegernos. Y siento la energía de cada uno de ellos como enormes entidades con historia propia: un árbol es un guerrero y me transmite su historia en un solo “concepto” inexplicable. Otro es un rey que está unido a su reina desde el comienzo de los tiempos, la sujeta y la protege con su altísimo tronco milenario. De pronto, se muestran ante mis ojos las guías ocultas de la naturaleza esencial de las cosas.

Un grupo de árboles a mi derecha ha construido, con sus ramas y hojas, una bellísima cúpula que parece una vidriera vegetal y viva; y otro árbol extiende una de sus ramas hacia nosotros y nos ofrece una tierna rama que parece un pañuelo finamente brocado. ¡Todo tiene tanta vida, todo es tan hermoso, tan luminoso y hay tanta paz, que de mis ojos comienzan a brotan a borbotones lágrimas y risas de felicidad, limpias como el agua de un manantial!. No puedo parar de reír y jamás me he reído con tanta consciencia.

Súbitamente, un sonoro aleteo me devuelve al campamento improvisado al lado de un tipi hecho con los troncos de los árboles caídos del bosque y grandes rocas húmedas y musgosas. Allí, bajo el exuberante y carnoso palacio viviente, Kurma, agita, afanosamente, las brasas de la hoguera con un improvisado cartón. Al mirar a Kurma, una clara comprensión de su esencia y un inmenso amor por él me hacen volver a reír a carcajadas, y le pregunto si se ha dado cuenta de lo bonito que está el bosque esta noche. Está tan concentrado en su labor de hombre del fuego que es uno con el TODO.

El humo blanco que emerge de las llamas hace sinuosas ondas que se elevan, pero en mi campo de visión aparece, como un enano gordito y juguetón, el no-humo. Es la visión más evidente que he tenido nunca del yin-yang. De pronto lo comprendo de una forma práctica y contundente: no hay humo sin no-humo, ni luz sin oscuridad porque todo es luz, y la no-luz es la oscuridad. Y ese enano gordito y contumaz que se mete en mi campo de visión me cuenta que la oscuridad es la base de la luz y de todo: te pueden dar o quitar luz, pero ¿quién puede darte o quitarte oscuridad…?. Ella se sostiene sola, independientemente.

La visión de la oscuridad me hace entrar en mí misma, y comienza un viaje a mis profundidades: se muestran a mi consciencia las muchas malas tendencias que todavía poseo, las muletillas que me impiden actuar con consciencia y ser quien soy en realidad, sin excusas, sin miedos ni vergüenzas. Aparecen mis padres y algunos conflictos asociados, y tengo una visión de comprensión y compasión hacia ellos y hacia mí misma… Éstos vislumbres me dan un montón de material para trabajar, para despejar las incógnitas y desenredarme de las leñosas raíces de mi mente y de mi espíritu, liberarme de ellas. Ahora debo hacer una buena poda, desde el fondo más profundo de la tierra, para que las ramas de mi liana se eleven más y más hacia el cielo y pueda conocer a la diosa que hay en mí.

Ahora llueve. Las gotas de agua caen sobre el campamento en un clap, clap, clap rítmico y sonoro, y una nueva cadencia inunda el bosque. La llegada de la lluvia reverbera en los altos pinos que mecen sus ramas más altas, mientras que los pequeños tallos de hierba y los helechos se inclinan al ritmo de la lluvia. Me siento helecho enraizada al suelo, pasiva, entregada, como un vegetal. Y sobre mi rostro impasible y vuelto hacia el cielo, estallan gotas cada vez más abundantes y más rápidas, pero sigo inmóvil como una planta. Soy un vegetal.

Poco a poco el amanecer comienza, y su llegada revoluciona el bosque. Una brisa fría y húmeda se ha levantado para despertar al bosque. Los helechos y los tallos tiernos se sacuden ahora del letargo nocturno, y arriba, en los altos pinos, sopla un viento frío que hace silbar las ramas. Mi cuerpo dolorido y entumecido también se revuelve en el saco. Un escalofrío me sacude enteramente y tirito. Tengo un frío mortal y trato de cubrirme el hombro derecho que está destapado hacia la fría pendiente del río. Y el río, que nos ha acompañado, de fondo, en nuestro viaje, también parece hacerse más sonoro. Y entonces me pregunto si tal vez he perdido el hilo del río en algún momento o es que el río también duerme en las horas más tranquilas y oscuras de la noche.

Pese a la incomodidad mi mente está tranquila y fascinada con el espectáculo matinal. Los pájaros se dan los buenos días unos a otros, -cada uno tiene un piar diferente-, y se organizan para el nuevo día. Se cuentan y se responden entre sí en un armonioso cantar. ¡y me parece imposible que pudiera haber tantos! Ahora las primeras luces iluminan suavemente el bosque, las rocas están brillantes y verdes, mullidas de musgo. Las miro y siento envidia: ¡me duele todo y tengo náuseas! Y en silencio, vomito amargamente, sobre la tierra mojada, los restos de ayahuasca fermentados en mi estómago. Polvo eres y en polvo te convertirás. Fertilizo con mi vómito la tierra que me ha sostenido durante mi viaje y el espíritu de la vuela libremente en el bosque y en mí.

¡Te doy las Gracias, espíritu de la Ayahuasca porque me has ayudado a ser más consciente! Me postro ante ti y te honro consolidando la conciencia que me has mostrado. Has dejado tu huella en mí y el solo recuerdo de tu presencia me estimula y me inspira. Gracias también a Kurma, mi maestro, mi amigo, mi amor, por mostrarme el camino y ayudarme a encontrar el sendero hacia mí misma.

Om tat Sat

La Escuela Tántrica Sivaíta nace con el objetivo de transmitir esta antiquísima filosofía procedente de India a todo aquel que esté dispuesto a crecer, evolucionar, autosuperarse. La energía y la consciencia deben ir cogidas de la mano si deseas tener un rendimiento óptimo en tu vida, si deseas transmutar defectos en virtudes, si deseas minimizar e incluso anular estrés, impaciencia, impulsividades, ansiedades, emociones insanas; con el objetivo de tomar decisiones armonizadas, evolutivas y efectivas.

El ejecutivo actual requiere altos índices de competitividad para responder exitosamente a las crecientes demandas del mercado dentro de un mundo cambiante y acelerado por los avances tecnológicos. Las exigencias y el estrés en el que se encuentra inmerso le ocasionan un enorme desgaste físico, mental y emocional afectando su productividad y vida personal.

El Tantra le ofrece una valiosa alternativa para incrementar su desempeño laboral y enriquecer su calidad de vida. Tantra es un profundo sistema de técnicas prácticas y accesibles que expanden la mente hacia formas de conocimiento más elevado. Al trabajar con la persona de adentro hacia fuera se convierte en un poderoso camino de transmutación que contribuye a transformar el mundo interior.

El coaching Tao-Tántrico, el entrenamiento Tao-Tántrico, basado en estas filosofías milenarias, te permitirán aprovechar este conocimiento, histórica y científicamente comprobado, para aprender a canalizar y armonizar tus energías sexual, emocional y mental de una manera más consciente. Comenzaremos el estudio tomando a Gandhi como modelo. Nadie como él para aprender a ser un líder. Nadie como él, que a través de la no violencia, nos enseño que el carisma no te convierte en líder, el liderazgo es el te da carisma. A partir de sus enseñanzas sobre como cautivar a las personas, convencerlas a través de la bondad, motivarlas y guiarlas, iremos descubriendo nuestras capacidades y habilidades en la negociación y conciliación, talento sublime organizativo, integridad, inteligencia emocional y receptividad, algunas de sus más reconocidas virtudes. Gandhi nos muestra cómo con paciencia, humanidad y verdadera capacidad de persuasión se consigue el auténtico liderazgo, un liderazgo que movió masas, llevando a la independencia a más de 1000 millones de habitantes sin hacer uso de la violencia.

El Dharma Tántrico nos ayudará no sólo a ser más íntegros y sinceros con nosotros mismos, sino que a través de sus herramientas de control de las energías, seremos capaces de superar situaciones de emociones negativas, estrés, miedos, autosabotajes y situaciones de crisis y pérdidas. En grandes universidades, como la de Harvard, llaman a esto autoliderazgo.

Con el Kauthilya Sutra, el arte de la riqueza, escrito hace más de 2000 años, el maestro Kauthilya formuló una ciencia de la riqueza donde sintetiza los principios espirituales, éticos, económicos y estratégicos que constituían una guía para la vida diaria. Mediante breves aforismos, capaces de ser memorizados, presenta soluciones de éxito en planificación, resolución de conflictos, seguridad, estabilidad, selección de amistades y de relaciones sociales. Hay un dicho que reza: “no necesitamos recursos humanos, sino humanos con recursos”.

El futuro empresario/a, formador de formadores, emprendedores/as, directivos/as, abogados/as, etc. del siglo XXI evoluciona pues el éxito empresarial es aliado de la honradez, la veracidad y la no violencia.

El planeta necesita de líderes íntegros, ¿estás dispuesto a evolucionar y aportar tu grano de arena para un futuro mejor para todos?

Vuestros hijos no son hijos vuestros.
Son los hijos y las hijas de la Vida, deseosa de sí misma. Vienen a través vuestro, pero no vienen de vosotros.
Y, aunque están con vosotros, no os pertenecen.
Podéis darles vuestro amor, pero no vuestros pensamientos.
Porque ellos tienen sus propios pensamientos.
Podéis albergar sus cuerpos, pero no sus almas.
Porque sus almas habitan en la casa del mañana que vosotros no podéis visitar, ni siquiera en sueños.
Podéis esforzaros en ser como ellos, pero no busquéis el hacerlos como vosotros.
Porque la vida no retrocede ni se entretiene con el ayer. Vosotros sois el arco desde el que vuestros hijos, como flechas vivientes, son impulsados hacia delante.
El Arquero ve el blanco en la senda del infinito y os doblega con Su poder para que Su flecha vaya veloz y lejana. Dejad, alegremente, que la mano del Arquero os doblegue. Porque, así como El ama la flecha que vuela, así ama también el arco, que es estable.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

No me interesa saber a que te dedicas. Quiero saber qué es lo que añoras y si te atreves a soñar o alcanzar lo que tu corazón ansía.

No me interesa saber que edad tienes. Quiero saber si te arriesgarás a parecer una loca por amor, por tus sueños, por la aventura de estar viva.

No me interesa saber que planetas están cuadrando tu luna. Quiero saber si has tocado el centro de tu propia pena. Si has estado abierta a las traiciones de la vida O te has vuelto marchita y cerrada por miedo a más dolor.

Quiero saber si te puedes sentar con dolor, tuyo o mío, sin moverte para esconderlo, diluirlo o arreglarlo. Quiero saber si puedes estar con alegría, tuya o mía, y si puedes danzar libremente y dejar que el éxtasis te llene hasta las puntas de los dedos de tus manos y de los pies, sin advertirnos de ser cuidadosos, ser realistas o recordar las limitaciones de ser humano.

No me interesa si la historia que me estás contando es verdad, quiero saber si puedes desilusionar a otros por ser sincera contigo misma, si puedes resistir la acusación de traición y no traicionar a tu propia alma.

Quiero saber si puedes ser fiel y por lo tanto confiable. Quiero saber si puedes ver belleza hasta en los días feos, y si puedes nutrir tu vida desde la presencia de Dios. Quiero saber si puedes vivir con fallas, tuyas y mías, y todavía pararte en la orilla del lago y gritar a la luna llena plateada…¡Si!

No me interesa saber dónde vives, ni cuánto dinero tienes. Quiero saber si te puedes parar después de una noche de pena y desesperación, débil y moreteado hasta los huesos, y hacer lo que necesita estar hecho para los niños.

No me interesa saber quien eres, ni porqué estás aquí. Quiero saber si te puedes parar en el centro del fuego conmigo sin encogerte. No me interesa dónde, qué, o con quién has estudiado, quiero saber si te sostienes desde adentro cuando todo se cae a tu alrededor.

Quiero saber si puedes estar sola contigo misma y si verdaderamente disfrutas la compañía que mantienes en tus momentos de soledad.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

Originaria del Amazonas, el ayahuasca es una importante bebida ceremonial que durante milenios ha sido consumida con fines rituales, evolutivos y chamánicos en pueblos indígenas de Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay y Perú.

Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento y consumo del ayahuasca entre los pueblos amazónicos desde hace más de 5000 años. Las diferentes culturas que lo usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de las mismas tribus.

Ayahuasca ha sido preparada por milenios por los chamanes indígenas de Sudamérica. La palabra ayahuasca significa “vid del alma”. Tomada de manera continuada y guiada puede ser la mejor medicina del alma. Entrarás en contacto con el mundo espiritual o inconsciente colectivo y podrás resolver problemas emocionales, psíquicos, físicos y religiosos. Dejando a parte los eféctos psicodélicos, sinestesias, etc., no muy importantes pero sí muy divertidas, la planta disolverá tu ego para llevarte a un viaje a lo más profundo de tu alma, te hará de espejo para que puedas ver con claridad tu lado oscuro, aquello que debes sanar o cambiar de actitud. La planta te ayudará con esa sanación si tu actitud desde el principio es de profundo respeto y humildad. Si no tines esa actitud puedes tener lo que se conoce como mal viaje, sentir miedo, rechazo o aversión hacia lo que ves.

Los efectos comienzan aproximadamente entre los 30 y 60 minutos después de su administración por vía oral y se prolongan alrededor de 4 a 6 horas. Puedes sentir ganas de vomitar, tras ello una sensación de ligereza y libertad muy grandes. El vómito es una purga física, emocional y mental, por eso, tras ella aparecerán las primeras visiones y puede uno experimentar un éxtasis religioso. Aparte de las visiones coloridas, emociones sobrecogedoras, percepción alterada y otros efectos típicos; algunos consumidores reportan encuentros con entidades, disolución del ego, experiencias extra corporales y fenómenos intensos comparables.

Cuando usted experimenta efectos fuertes, puede experimentar un drástico cambio en la interpretación de la realidad y algún tipo de transportación de todos los sentidos a otra dimensión. La intensidad de la experiencia depende de muchos factores: concentración del preparado, actitud de respeto, humildad, deseo de aprender, deseo de conocerte, etc. Puedes, incluso, no tener ningún efecto psicodélico si vienes con una actitud poco respetuosa, poco humilde, con o el corazón cerrado o con una actitud festiva.

El ayahuasca es conocida por sus fuertes visualizaciones del lado brillante y del lado oscuro. La experiencia te aportará sabiduría y sanación. Cuando su viaje haya concluido sabrás por qué se le llama la medicina del alma, tanto si tiene buen viaje o mal viaje. Algunos dicen tras la toma que no han visto nada, que no han sentido nada. Pero tras la entrevista posterior nos damos cuenta que han estado más centrados en los efectos psicodélicos que en el propio aprendizaje, el cual han obviado o ignorado pues quizá haya mucho reprimido, mucho oscuro y como suele pasar normalmente: “hay mucha pereza cuando hay que hacer limpieza general de la casa”.

Otros se acercan con una actitud evasiva. Evasiva del dolor, de todo el sufrimiento que llevan dentro, aunque aparentan felicidad y sonrien permanentemente. Mil y una escusas para no aprender lo que está frente a sus ojos, mil y una escusas para no evolucionar, para no enfrentarse a eso que les provoca sufrimiento. Con esa ectitud evasiva van de reunión en reunión como si esto fueran drogas y ellos drogadictos esperando algún milagro. Nada servirá para ellos pues esto no son drogas, son plantas con su propia alma o espiritu, como todo ser vivo, que sólo se revelaran al corazon que esté preparado, que se abra con absoluta humildad y quiera evolucionar. El resto no experimentará nada.

Las plantas sagradas son una ayuda a la meditación. Si con la meditacion ya vuelas hacia la luz, esto no lo necesitas, no te autoengañes. En India, los buenos maestros, no dan estas medicinas a quien no esté preparado, a quien no lleve años de meditación seria, a quien no tenga su corazon abierto completamente a la humildad y el reconocimiento. No se la dan a quien se autoengaña con sonrisas, palabritas bonitas o aparenta aquello que no es ni posee. Aquí en occidente todos somos suficiente adultos y responsables de nosotros mismos, los buenos maestros son los que mayor silencio guardan.

Nos reuniremos en una tranquila casa de campo, junto al calor de una buena chimenea, una estancia perfumada por inciensos y copales, luz tenue, música celta y chamánica y todo lo necesario para que tengas un buen viaje, disfrutes mucho, aprendas y sanes de tu alma. Un grupo pequeño con una actitud sincera, humilde y ambiente relajado.

Es imprescindible que sepas que la planta no lleva ningún tipo de edulcorante o azúcar, por tanto, apto para diabéticos. Además para una mejor preparación es conveniente que vengas con el estómago lo más vacío posible, así minimizarás los primeros efectos de nauseas y vómitos, pero sobretodo, para que con una menor cantidad pueda ser asorbida y digerida mejor por tu cuerpo. Recomendamos que durante las 48 horas previas a la toma no comas nada excepto manzana, piña, kiwi y/o papaya, en la cantidad que desees y tomes 3 litros de agua como mímimo a lo largo del día. También recomendamos que realices un enema (2 litros de agua tibia con 2 cucharadas de sal) 12 horas antes de la toma para vaciar por completo el intestino.

También debes saber que puedes tener consecuencias desagradables y riesgos innecesarios si estás bajo los efectos de anfetaminas, antipsicóticos, antidepresivos, psicofármacos en general, cocaína, heroína, marihuana, hachís, tabaco o alcohol. Recomendamos no tomar ayahuasca si estás bajo los efectos de estas drogas o suspender completamente su ingesta al menos 48 horas antes y después. Aunque lo mejor es que no tomes ninguna droga nunca.

Respetamos todo tipo de creencias pero teniendo bien claro que esto no es cristiano sino chamánico y no consideramos correcto que se cristianice o evangelice. Menos aún esto no debe ser un asuto de tipo político ni politizado ni perseguido. Esto es la medicina del alma, una medicina contrastada, comprobada y consumida desde hace más de 5000 años, así será siempre, a no ser terminen de destruir el amazonas en beneficio de intereses egoístas, económicos, políticos o monoteístas. El cupo es limitado y se reserva el derecho de admisión. Debes venir con respeto a aprender y sanarte, esto no es una fiesta.

No siempre las apariencias dicen la verdad, lo normal es que engañen como ya debes saber. Los Sivaítas no somos ortodoxos en nuestras creencias, y menos aún solemos ser como la gente dice, cree o piensa. A veces algunos se escandalizan, desde su ignorancia, por no ser como a ellos les gustaría que fuéramos. ¿Y por qué debemos ser como la gente piensa o cree? ¿Donde está el respeto a la individualidad y a la libertad de consciencia? ¿Por qué, cuanto más ignorante es uno, compara con otras creencias y/o prejuicios? Vamos a clarificar algunos términos para que puedas conocer un poco más nuestro camino, pero recuerda: es nuestro camino, lo podemos compartir contigo, no necesitamos tu aprobación ni vamos a convencerte para que nos sigas. Afortunadamente no somos evangelizadores por la fuerza ni perseguidores de infieles como han hecho otras creencias en el pasado y en el presente. Como decía el Maestro Jesús: “el que quiera servirme, que me siga”, Juan 12,26.

Creemos en Dios. Pero no creemos en ningún dios monoteísta que está en los cielos y dualiza para que exista un infierno. No creemos que un dios sea mejor que otro dios, eso es para nosotros un infantilismo. No creemos en ninguna iglesia. No necesitamos intermediarios para creer y fomentar nuestra Fé. Para nosotros Dios está en todas las cosas y cada cosa tiene su espítitu o alma que es una emanación o parte de Dios. Nosotros lo llamamos Shiva pero también Tao, Alá, Ser, Amor, Todo, Nada, etc. Vemos a Shiva en todas partes, en cada una de las manifestaciones de la creación. Para nosotros Shiva es todopoderoso, omnipotente y omniscente, por tanto, si abarca todo el misterio de la creación el infierno no existe más que en la mente enferma de los hominidos que destruyen el planeta de una manera u otra.

Para nosotros la Naturaleza es algo vivo, con su espíritu, la sentimos al igual que los chamanes de todo el planeta. Vivimos en simbiosis con ella agradeciéndole en todo momento que nos cuide, nos proteja, nos proporcione agua pura, aire y alimento. No nos sentimos inferiores a ella pero menos aún superiores. Nos hace sentir mucha compasión la destrucción de Pachamama por parte de algunos homínidos. Tirarte piedras a tu propio tejado es algo muy inmaduro.

No le damos demasiada importancia al Karma sino al aquí y ahora. Tú trabajo evolutivo está en el aquí y ahora, no en el pasado. Tampoco usamos en el pasado para justificar actitudes incorrectas en el presente, eso es evadirse de la realidad. Creemos y aceptamos la ley de Ganesha que dice: “todos tenemos lo que merecemos”. Por eso tenemos los políticos que tenemos, si fuéramos más evolucionados ellos también lo serían. La política es un absurdo, una trivialidad innecesaria para los que saben vivir la vida sin miedo, sin dogmas ni prejuicios, en el aquí y ahora. Enchufar la tv para ver a los politícos, los reality shows, los experimentos de “antropología social” tipo gran hermano, los culebrones, etc. es para nosotros como regresar a la época de los cromagnones.

No creemos en la dualidad, creemos que formamos parte de un todo entretejido. Por tanto, tú evolución condiciona la evolución de los que te rodean. Igualmente el maltrato hacia ti mismo atrae gente que pueda maltratarte. No creemos en ningún salvador que venga a librarnos de nuestros pecados. Creemos que nadie está libre de pecado, por tanto, nadie debería juzgar a nadie pues es tu obligación evolucionar y callar.

Nuestro ego es quien dualiza, nuestro ego es el que siente amor-odio, alegría-tristeza, mal-bien, yin-yang. Meditamos para obtener la liberación y conocimiento de la Verdad, el matrimonio cósmico de los pares de opuestos. Sin rechazar ni reprimir nada. Llegamos a la alegría integrando la tristeza, no reprimiéndola o rechazándola, por ejemplo. Shiva al ser omnipresente no puede dualizar, no puede diferenciar entre bien y mal. Nuestro ego egoísta, ególatra y egocéntrico sí puede, es como el ratón que Ganesha tiene a sus pies comiendo las migas de la ambrosía.

Todo está divinamente orquestado por Shiva, no podemos juzgar con nuestra soberbia ignorancia, con nuestro alterego salvador y justiciero, qué es lo que está bien o mal pues percibimos sólo una ínfima parte de la Verdad. Debemos, por mucho que nos cueste, aceptar nuestra ignorancia, crecer y ser compasivos con nuestros semejantes. No sabemos nada del ser humano, no sabemos nada de su pasado, no sabemos porqué nació con alguna enfermedad o con algo que nuestro ego califica de injusto. Pero en cambio si es tu obligación ser compasivo y colaborar, desde tu corazón, para aportar un granito de felicidad a ese ser.

Creemos firmemente que quien vive en paz consigo mismo no puede provocar ningún daño a ser alguno de este Universo. En cambio, creemos que la gente que no tiene paz en su corazón, que no tiene amor, que tiene miedo, es gente peligrosa y destructiva. No es necesario racionalizar, ni tener un dogma ni una ética o moral para saber qué está bien y qué está mal. La dualidad desaparece en el instante que uno está en comunión consigo mismo.

Lo que es legal no se corresponde con lo que es ético. Somos por eso asociales aunque no antisociales ni antisistema. Simplemente vivimos en el mundo pero no formamos parte de él.

Somos vegetarianos porque es el resultado de nuestra meditación diaria. Aunque somos lo suficiente ecuánimes para comer carne en algún momento sin que por ello nos sintamos intoxicados. Creemos que existen más vegetarianos violentos que carnívoros, como decía Gandhi. Estamos convencidos de que aquellos que llegan al vegetarianismo por un dogma, racionalización o aversión a la carne es gente peligrosa e hipócrita. No nos engañamos con tonterías y autosugestiones infantiles: “no como cadáveres”, “no como nada que tenga ojos”. No son menos espirituales los tibetanos por comer carne de yack, en un país donde es muy difícil que crezcan las frutas y verduras debido a los inviernos tan largos y duros. Ni tampoco se es más espiritual por comer una naranja orgánica de la marca “tal” y comprada en un lugar muy “pijo, glamuroso o con abolengo”.

Sobre el alcohol solemos decir lo mismo que con el vegetarianismo. No solemos tomar alcohol pero en cambio sí somos conscientes que un poco de vino o un vaso de cerveza de calidad es muy bueno para la salud. No creemos que uno es menos espiritual por tomar un poco de alcohol.

Nunca consumimos drogas, menos aún las que son legales: azúcar o tabaco. Éstas son las más perjudiciales, las que mayor negocio mueven al ser muy adictivas. No consumimos nada que haya sido adulterado o manipulado por la mano del hombre, como la heroína, la cocaína o la marihuana que para nosotros dejó de ser sagrada pues es transgénica en la actualidad.

Somos devotos pero para nosotros la devoción es algo privado. Que debe realizarse en soledad y silencio. Que no necesita la aprobación de nadie. Cuando es íntimo, sagrado y surge de lo más profundo del corazón, es verdadera.

Como todo chamán realizamos ceremonias con plantas sagradas. Creemos que son las únicas medicinas del alma; los antipsicóticos y todas las drogas que venden en las farmacias, recetadas por psiquiatras, son inútiles para sanar enfermedades mentales. Siempre cortamos la planta con respeto, humildad, devoción y amor. Siempre pidiendo permiso a la planta interiormente, desde el corazón. Plantas sagradas como ayahuasca, peyote, hongos, etc. son una gran ayuda en la evolución de cada uno de nosotros, pero sólo son una herramienta más de las muchas que tenemos. Para nosotros lo ideal es consumirlas en el mismo lugar que se cortaron pero podemos consumirlas en cualquier otra parte pues Shiva es omnipresente.

El sexo es también algo sagrado. No es algo pecaminoso, sucio o antiespiritual. Creemos que quien tiene estos pensamientos es alguien que está muy perdido y con un gran infierno en su interior. Creemos en el amor libre pero no en el sexo libre. No somos célibes pero tampoco promiscuos. Damos mucha importancia a la energía, a la que llamamos Shakti, y tratamos de no disiparla, perderla o malgastarla. El parloteo mental desperdicia mucha más Shakti que el sexo. La meditación diaria nos ayuda a encontrar el silencio interior, ese estado mental de ecuanimidad, de paz, de sosiego y serenidad que los antiguos griegos llamaban epojé.

No bautizamos a ningún bebé por la fuerza o porque sea tradicional. Jesús no fue bautizado hasta los 30 años, cuando tenía uso de razón y era consciente. Tampoco creemos en la institución del matrimonio, menos aún cuando se te obliga a estar con alguien a quien ya no deseas ni amas. Con el que vas a estar peleándote el resto de tus vidas por no haberte divorciado a tiempo, con consciencia y amor. No nos interesan las apariencias, las dobles vidas ni la doble moral. Eso lo dejamos a los recalcitrantes puritanos seguidores de dogmas y apariencias.

Pero lo más importante es que somos disciplinados aunque no rígidos en nuestras creencias. La persecución de infieles, la intolerancia, el integrismo, etc., son otras formas de manifestarse el infantilismo. La vida es, en realidad, un sueño como decía Calderón de la Barca o el sueño de Shiva, como dicen nuestras escrituras. Por eso no nos tomamos la vida con demasiada seriedad, es un juego con el que disfrutamos, aprendemos, evolucionamos. Lo importante no es lo que haces, no es importante que seas ingeniero o ama de casa, lo importante es la actitud consciente en cada una de tus acciones.

Son sólo cuentos. Si te atraen, bien; si no te atraen, ¡mucho mejor!. No hace falta que creas en ellos; no necesitas hacer nada con ellos. No malgastes tu tiempo con Dios. Hay mucha gente que está desperdiciando su tiempo solo con esta palabra. Hay algunos que están tratando de demostrarlo, otros tratan de desmentirlo, se han escrito grandes tratados. Se han escrito más libros sobre Dios que sobre cualquier otra cosa; millones de libros, bibliotecas enteras. No desperdicies tu tiempo. Si no puedes creer, entonces este cuento no es para ti. Pero tenemos también otros cuentos, de modo que, ¿por qué te preocupas? Para la gente sin Dios también hay un camino. Y mi camino es para todos. ¡Me gustan todos los cuentos! Cualquier tipo de comienzo es bueno, pero empieza. No te quedes atascado donde estás, ve hacia el centro. Medita y eso te llevará a casa.Y luego llámalo como quieras, no es mi problema como lo llames. Le puedes poner el nombre que más te guste, -dice Osho.

Una tarde, Mulá Nasrudin estaba cortándose el pelo en una barbería. Si fijó en la lista de precios que había en la pared y que ponía: “Chamuscado, 5 liras”. Le preguntó al barbero por qué costaba tanto.
-Cada pelo de tu cabeza -dijo el barbero- es un pequeño tubo hueco, abierto por los dos extremos, y la energía del cuerpo, de alguna forma, se escapa por ahí. Después de cortarte el pelo es una buena idea chamuscártelo porque cierra el agujero en el extremo de cada pelo y sella en su interior la energía. Si no, el pelo y todo tu cuerpo se van debilitando cada vez que te cortas el pelo.
-Espera un momento -dijo el Mulá-. ¿Qué sucede con el pelo de mi barba? Me lo afeito cada día y corto los extremos , y cada vez se va haciendo más grueso y más fuerte.
¿Cómo explicas eso?
-¡Es fácil! -dijo el barbero- ¡Sencillamente, tú no eres el tipo de persona al que se le puede contar este cuento!.

El Saiva Yoga o Yoga Sivaíta es un método de Yoga Tántrico especializado en la sanación e inteligencia emocional y sexual. Está recomendado a todo aquel que desee aprender seriamente, sin florituras ni adornos. Es un método directo y contundente, de trabajo basado en todos los tipos de Yoga, dándole especial atención al trabajo respiratorio y catarquico para la sanación emocional y sexual. Por tanto, no es para aquellos que tienen miedo de respirar y enfrentarse a sus fantasmas interiores.

Se da mucho énfasis al trabajo con asanas para flexibilizar y fortalecer el cuerpo; respiraciones estáticas y dinámicas, lo que llamamos pranayama; kriyas, para la sanación emocional; y la meditación con y sin mantras, para la sanación mental, el sosiego, la serenidad, la paz… así como otras técnicas muy específicas de nuestro sistema Tántrico. Los métodos del Saiva Yoga utilizados en nuestra escuela son originales, en un sentido estricto, pues pertenecen a la auténtica tradición Sivaíta del norte de India. Son desconcertantes en occidente, en cuanto que estamos acostumbrados a un tipo de Yoga más físico, de culto al cuerpo, mucho más suave y superficial. Es decir, se reduce el Yoga a sólo trabajo de asanas a modo de gimnasia o contorsionismo. Lo cual es importante para solucionar muchos problemas físicos, sí, pero no es éste el propósito auténtico del Yoga. Además el deporte, el fitness, el aerobic, etc., ya consigue estos objetivos.

Son desconcertantes, igualmente, en cuanto que mueven mucho por dentro actuando profundamente sobre emociones, mente y consciencia; desconcertantes, incluso, porque a veces pueden transformar tu vida. Estamos abiertos a todos aquellos que deseen evolucionar realmente; tanto para personas individuales, como parejas, sin importar raza, religión, sexo, tendencia sexual o cualquier tipo de creencia que esté por el respeto y el orden. Pues cuando cierro los ojos para meditar cualquier diferencia desaparece. El Saiva Yoga puede realizarlo, por tanto, todo tipo de personas de cualquier edad, en especial, y sobretodo:

Adolescentes. Edad de transición de la niñez a la etapa adulta, etapa de la vida… en la que impera el propio modo de ver las cosas con sus contradicciones, rigideces, intolerancias, etc. Es por ello muy recomendable para poder sanar o conducir ese caos emocional y mental que somatiza y esclaviza al propio cuerpo, volviéndolo rígido. Retroalimentando, asimismo, la mente con esos ideales utópicos de justicia e intolerancia. El adolescente no comprende el espacio de consciencia que se abre ante él, con nuevos significados, nuevas sensaciones y nuevos desafíos. Todo ello le inunda, le satura, y le resulta más sencillo actuar rechazando compulsiva y egoístamente. Cuando eres adolescente (sin importar la edad física que tengas) crees que puedes cambiar el mundo; conforme vas creciendo, evolucionando, te das cuenta que el mundo te cambia a ti. El Saiva Yoga le ayudará a ampliar ese yo egoíco pequeño, reducido y miedoso a un yo más universal, más grande y valiente; su consciencia se ampliará y podrá comprender mejor el mundo que le rodea, de modo que no necesitará ser egoísta para defenderse de mundo.

Mujeres embarazadas. Es quizá una de las etapas más importantes y bellas de una mujer. Su cuerpo se transforma sabia, milagrosamente, cuando una nueva vida crece en su interior. Pero, no sólo es su cuerpo el que se está transformando inevitablemente. Una verdadera y profunda alquimia interior de la madre. Su corazón y su alma también se someten a una profunda metamorfosis, de modo que cuando su hijo nazca, ella también nacerá como una mujer diferente. Es importante que la mujer se vaya preparando para esta nueva fase de su vida, no sólo para contribuir a que el alumbramiento de su hijo sea lo más bello, natural y seguro posible, como vehículo de la nueva vida que es, sino que también debe crear una base estable, firme y acogedora para recibir y cuidar al nuevo ser. El Saiva Yoga ayudará a la madre a encontrar su centro, su estabilidad y armonía internas. Facilitará que la paz, la serenidad y el poder instintivo que toda mujer posee, emerjan de manera natural y claramente.

Empresarios. Y no sólo empresarios sino también directivos, emprendedores, abogados, psicólogos, etc. y todo aquel que necesite unas dosis de inteligencia emocional, liderazgo, etc. para superar sus miedos, sabotajes, estrés y todo tipo de caos o crisis emocionales y mentales que impiden un buen rendimiento laboral, familiar y personal. El Saiva Yoga será un verdadero e integral coaching para su cuerpo, mente y espítitu.

3ª edad. La última etapa de la vida en la que el cuerpo va envejeciendo y enfermando, causando estados mentales de inseguridad, inapetencia, apatía, inutilidad, etc. La vida aún no ha terminado, por tanto, hay que seguir aprendiendo y disfrutando de las cosas de la vida. Y, sobretodo, cuando los hijos ya han crecido y se han independizado, la pareja debe vivir una segunda luna de miel. El Saiva Yoga les ayudará a superar esos estados mentales negativos que os sabotean, flexibilizará vuestros cuerpos impidiendo la atrofia y permitiendo que no tengáis que depender de otros para poder disfrutar de la vida.

Actores, actrices, artistas… Los artistas aprenderán a sanar sus emociones, las comprenderán, las vivirán, desarrollarán su inteligencia emocional y serán capaces de expresar lo que sienten sin que el miedo escénico u otras perturbaciones se lo impidan. A diferencia de otros métodos, por ejemplo los aberrantes conductistas, con el Saiva Yoga no desequilibrarán ni enfermarán su mente, pues los sentimientos y las emociones son para expresarlos, bien sea para vivir en sociedad o en el teatro. El actor interpreta pero no se identifica con las emociones o sentimientos, la identificación podría llevarle a daños psicológicos. Y como bien sabemos, la psicología en occidente ha muerto -dice Ken Wilber; o más bien, aún no ha nacido. Así pues ten cuidado.

Buscadores de la Verdad. Son los que van directos al grano, sin florituras ni adornos. Los que desean sanarse por completo y evolucionar. Para los que no tienen ni miedo al trabajo serio y duro, pues saben que el orgullo es duro y sabelotodo, y tienen claro que la dispersión, el “todo rápido” y el supermercado espiritual de occidente, no sirven para nada.

Normalmente, la gente reacciona en función de lo ocurrido en el pasado, prejuzgando. Sin embargo, la vida sigue su curso, y cambia sin cesar. La vida no tiene ninguna obligación de ajustarse a nuestras limitaciones, conclusiones o prejuicios. Por eso es tan desconcertante, sobre todo para quienes siempre quieren tener la razón y pretenden tener preparadas todas la respuestas. Pero la vida nunca plantea las mismas situaciones ni las mismas preguntas. La enseñanza de esta historia es que debemos aprender a no actuar influidos por los acontecimientos del pasado. El pasado es sólo el recuerdo de los verdaderos acontecimientos de la vida. Debemos dejarnos fluir por los hechos que la vida nos ofrece a cada instante y actuar libremente y sin prejuzgar nada.

Había en Japón dos templos cuyos sacerdotes estaban enemistados desde hacía siglos. Tal era el enfrentamiento entre los dos linajes, que si ambos Maestros se encontraban por la calle, los dos desviaban la mirada. Tenían a su cargo dos jóvenes discípulos que les servían y hacían los recados, a cambio de recibir sus enseñanzas, y temían, que al ser solo unos chiquillos, un día pudieran hacerse amigos al cruzarse en el camino.
De este modo, uno de los sacerdotes previno a su discípulo:
-¡Escúchame bien y recuerda lo que voy decirte!: los monjes del otro templo son nuestros enemigos, no hables con ellos, son gente peligrosa. No te fíes de sus palabras ni de sus actos. Evítalos como si fueran la peste.

Las tajantes palabras del maestro despertaron la curiosidad del muchacho que andaba siempre entre ancianos monjes, escuchando grandes sermones y extrañas escrituras para él ininteligibles. Sin nadie de su edad con quien jugar ni con quien hablar, la advertencia del Maestro se le antojó excitante, y sembró en él la tentación.
Aquel mismo día, el ingenuo monje fue a cruzarse con el joven discípulo del supuesto templo enemigo, y no pudo resistirse a preguntarle:
-¿adónde vas?
El discípulo del monasterio rival, aventajado estudiante de las escrituras y gran entusiasta de la filosofía, le respondió:
-¿ir, dices?. Nadie va ni viene, es sólo algo que ocurre. Sólo hay un vacío total.
Había oído decir muchas veces a su maestro que así es como vive un Buda, como una hoja muerta que va adonde el viento la lleve. Y el joven monje filósofo, añadió:
-yo no existo, y si no hay quien vaya, ¿cómo puedo ir?. Soy como una hoja en manos del viento y voy adonde el viento me lleve…
El pequeño monje, que no sabía filosofar, se quedó tan perplejo ante semejante contestación que no supo qué decir. Sintió vergüenza de su ignorancia, y pensó:
-Mi maestro tenía razón, sí que son peligrosos y raros estos monjes vecinos, vaya manera de responder a una pregunta tan simple. -De hecho, -siguió pensando el monje que no sabía filosofar-, -yo ya sé adónde va este engreído: los dos vamos al mercado. Una respuesta sencilla hubiera sido suficiente.
De regreso en el monasterio, el discípulo abrumado y arrepentido de su comportamiento, le confesó a su maestro:
-Lo siento, maestro, perdónadme. No os hice caso. A pesar de vuestra prohibición, me pudo más el deseo que la obediencia que os debo. Será la primera y la última vez que hablo con esa gente tan peligrosa.
-¡Te lo advertí!, -le reprendió el maestro-, -Sin embargo, mañana volverás a hablar con ese monje, -le dijo con firmeza-. -Le esperarás en el mismo lugar, y le preguntarás de nuevo adónde va. Cuando empiece a divagar, tú le responderás con sus mismas palabras. Le dirás: -Cierto, eres una hoja al viento, yo también lo soy, pero cuando el viento sopla ¿adónde te lleva?. ¿Has comprendido bien?, -preguntó el maestro-. -Haz lo que te digo, y luego ven ante mí y me lo cuentas. Seguro que ese monje no sabrá qué contestar y le habremos derrotado. Esa gente nunca ha podido vencernos en ningún debate, y no lo harán ahora con un simple aprendiz.

Por la mañana, el pequeño monje, que no sabía filosofar, se levantó temprano. Estaba inquieto. No paraba de recrear en su mente cómo se desarrollaría la escena. Repetía una y otra vez lo que debía decirle a su adversario. Llegó al lugar donde se encontrarían, se sentó a esperar y siguió repitiendo sin cesar lo que su maestro le había dicho. Ésta vez estaba preparado y lograría derrotarlo.
Cuando vio venir a su rival, pensó: -ahora verá ese pedante, le voy a dar su merecido. Una vez estuvo cerca, le volvió a preguntar de nuevo:
-¿Adónde vas, monje vecino?. -Esperó su oportunidad para humillarlo, pero fue en vano. El pequeño monje filósofo, contestó sencillamente:
-Voy adónde me lleven las piernas.
Para gran sorpresa del agraviado monje, que no sabía filosofar, no hubo mención sobre el viento, ni palabra sobre el vacío y la existencia, y ni rastro de las hojas muertas. ¿Qué podía hacer ahora?. La respuesta que tan concienzudamente había aprendido de su maestro resultaba absurda, ahora. De nuevo quedó abatido. Se sentía como un tonto atrapado en su propia estupidez. Volvió junto a su maestro y le contó lo sucedido:
-¡Ya te había advertido que no hablaras con ellos. Son peligrosos, lo sabemos desde hace siglos. Pero esto no puede quedar así. De algún modo habrá que derrotarles. Así que mañana volverás y le preguntarás de nuevo…
Y así, al día siguiente se volvió a repetir la misma escena:
Esta vez el monje filósofo, le respondió amablemente: Voy al mercado a comprar verduras.

1. Primero, contigo mismo.
Sólo cuando estás bien contigo mismo puedes estar bien con los demás

2. Manejar la soledad.
Sólo cuando manejas tu soledad puedes manejar una relación.

3. Sólo se da lo que se tiene.
Necesitas valorarte para valorar, quererte para querer, respetarte para respetar, y aceptarte para aceptar, porque nadie puede dar lo que no tiene.

4. Paz interior.
Ninguna relación te dará la paz que tú mismo no crees en tu interior.

5. Fantasía que genera frustración.
Pretender que otra persona nos haga felices y llene todas nuestras expectativas es una fantasía que sólo trae frustraciones.

6. Autonomía.
Ninguna relación te brindará felicidad que tú mismo no construyas.

7. Autosuficiencia.
Sólo podrás ser feliz con otra persona cuando, bien convencido, seas capaz de decirle: “No te necesito para ser feliz”.

8. Independencia
Sólo podrás amar siendo independiente hasta el punto de no tener que manipular ni manejar a los que dices querer.

9. Requerimientos.
Para amar necesitas una humilde autosuficiencia, autoestima, y la práctica de una libertad responsable.

10. Autoestima y madurez.
Ámate a ti mismo, madura, y el día que puedas decirle a esa otra persona “Sin ti me la paso bien”, ese día estarás preparado para vivir en pareja.

11. Compartir.
Dos personas que vivan en pareja podrán ser felices sólo cuando se hayan unido para compartir su felicidad, no para hacerse felices la una a la otra.

Conclusión:
Dos personas se aman únicamente cuando son capaces de vivir la una sin la otra, pero deciden vivir juntas.