A finales del año 400 d.C. apareceío un monje Sivaíta en el sur de India. Se llamaba Bodhidharma, en tibetano Dharmottara, en chino Putidamo y en japonés, el nombre más conocido, Daruma o Damo. Se sabe poco de este monje pero lo que se sabe es muy importante.

Emigró hacia el norte con la intención de introducir el Mahayana en China, casi toda su vida fue un peregrino solitario. En aquella época el budismo no estaba aún tan organizado como ahora y en muchas ocasiones eran los Saivas los que creaban escuelas que luego fueron identificadas como budistas. Por ejemplo, Padmasambhava, monje sivaíta nacido en Cachemira y fundó en Tíbet la escuela Vajrayana más antigua, la Nyingmapa.

Bodhidharma, al llegar a China, fué directamente a ver al emperador pero éste lo rechazó, era seguidor de Confucio. Bodhidharma se retiró al monasterio Shaolin. Al llegar vió que los monjes taoístas que allí habitaban estaban débiles, enfermos y recibían los ataques de muchos bandidos. Fué a una cueva cercana a meditar para ver como podía solucionar el problema. Al salir empezó a enseñar un tipo de yoga que permitió a los monjes solucionar su salud, defenderse de los bandidos y no interfería con sus creencias taoístas. En la actualidad a ese yoga le llamamos Chi Kung, como sabes es el fundamento del Tai Chi, creado muy poco después y que sirvió como fundamento al Kung Fú unificando los estilos externos y los internos.

La filosofía de Bodhidharma reposa en 5 puntos:
1.- Responder al odio tomando consciencia del propio karma.
2.- Adaptarse a las condiciones aceptando la causalidad.
3.- No perseguir nada deseable cultivando el desapego.
4.- Armonizarse con el Dharma penetrando la vacuidad y la pureza originales.
5.- Llevar a la práctica las paramitas o sutras. Son escrituras cortas que transmiten un concimiento condensado procedente de los antiguos textos indios, fácilmente memorizable para que pueda ser llevado a la práctica con pocas dificultades.

Esta filosofía permitió, que con el tiempo y las generaciones, se creara un gran linaje. Un linaje que dió origen a todas las escuelas Chan, así es como se le llamaba en China, a lo que nosotros conocemos por Zen gracias al japonés. Chan o Zen procede del sáncrito dhyana que solemos traducir por meditación o recogimiento meditativo. En India la meditación es inseparable del Yoga; en China del Kung Fú y todos sus estilos, incluidos evidentemente, el Chi Kung y el Tai Chi; y en Japón del Budo o artes marciales japonesas, Karate, Aikido, Judo, etc.

El discípulo más importante de Bodhidharma se llamaba Huike (487-593), posteriormente en los años 638-713 vivió un monje llamado Huineng que fundó la Escuela Chan del Sur de China y otro monje llamado Shenxiu (605-706) que fundó la escuela Chan del Norte de China. Shenxiu parece que no tuvo mucho éxito y no conocemos su descendencia, en cambio, Huineng sí lo tuvo, de él procede el linaje que ha llegado a la actualidad.

En el año 800 llega el Chan a Japón llamándose desde entonces Zen y se forman varias escuelas:
- Yanshan Huishi (807-883) forma la escuela Guiyang.
- Linji Yixuan (?-850) forma la escuela Linji que en japonés se llamaría Rinzai. De esta escuela se formarían dos más en generaciones posteriores, la Escuela Rama Fanghui en japonés Yogi de Yangqi Fanghui (992-1049) y la escuela Rama Huanglong, en japonés Oryo, de Huanglong Huinan (1002-1069).
- Caoshan Benji (840-901) crea la escuela Caodong, en japonés Soto. De este linaje procede el actual Maestro Taisen Deshimaru (1914-1982) discípulo del Maestro Kodo Sawaki al que conoció gracias a su padre y del que se hizo rápidamente discípulo.
- Fayan Wenyi (885-958) crea la escuela Fayan, en japonés Hogen.
- Dongshan Shouzu (910-990) crea la escuela Yunmen, en japonés Ummon.

La importancia del Zen es muy grande, gracias a él se ha simplificado en gran medida el proceso de la meditación pudiendo llegar a muchísima gente. Sus fundamentos pueden llevarse a la práctica con gran rapidez, sólo necesitas sentarte, za-zen.
- “Cuando aparezca un pensamiento, sé consciente de él [, pero no lo toques, no lo alimentes, no hagas nada]. Desde que tengas consciencia de él, desaparecerá.” Zazengui Sutra.
- “¿A qué se puede comparar la igualdad del recogimiento y del conocimiento? A una llama y a su luz. Donde está la llama, está la luz. Sin llama, no hay luz. La llama es el cuerpo de la luz, la actividad de la llama. Aunque se neceisten dos palabras para nombrarla, se trata de una única substancia.” Sutra del Estrado.

Para paliar los efectos del quietismo, en la época Song s. XI, apareció la técnica de los gong’an, así es como se decía en chino, en tibetano kung-an y en japonés koan, que solemos traducirlo al castellano como “fallo que establece jurisprudencia”. Se trata de historietas, de enigmas, de sentencias o de breves diálogos paradójicos, aparentemente absurdos, extraídos de las biografías de los maestros. Fue creada en la escuela Rinzai por el Maestro Linji autor de la “Colección de la escarpa verde”, la más larga compilación de koan. Tomó gran importancia este método de meditación y fué extendido al resto de escuelas.

El método de los koan pemite, al discípulo, avivar su prajña, sabiduría, y verificar la comprensión justa, más allá del intelecto conceptualizante. Siempre considerada como una preciosa herramienta. La costumbre de la entrevista personal del discípulo con el maestro permite la verificación. El discípulo no conseguirá el significado del koan a través de una respuesta mental sino a través de su intución y será correcta la solución siempre que esa intuición esté libre de ego, deseo o interés. Ejemplos de koan:

- En cierta ocasión un discípulo le preguntó a su maestro qué significaba la palabra Zen. Éste le respondió: “un pino plantado en un jardín”.
- ¿Cuál es el sonido de una palmada realizada con una sola mano?

Te invito a la meditación, sólo tienes que sentarte…

Después de muchos obstáculos y dificultades podemos llegar a Venezuela. Se suele decir que los obstáculos y las dificultades representan oportunidades en la evolución tanto a nivel laboral como a nivel familiar o de pareja. Eso sí, hay que esforzarse en ser consciente y a través de una actitud humilde y amorosa, aprender. Pues así creemos ha sido.

Durante la semana anterior estuvimos bloqueados en Lima. No podíamos viajar a España pues los vuelos estaban demasiado caros, por las nubes. No podíamos viajar a Venezuela pues también los precios eran demasiado caros en algunas ocasiones o simplemente no había vuelos para ninguno de sus aeropuertos.

No sabemos si fueron los problemas político-económicos, no sabemos si fueron las navidades que sólo benefician a los centros comerciales y aerolíneas, pero el caso es que estábamos aquí en Lima bloqueados. Pensamos en tomar decisiones alternativas para poder llegar, bien sea por tierra, misión un tanto desesperada pues son 4 días de viaje, bien viajando a Barranquilla, el aeropuerto más cercano, y entrar en Venezuela por tierra. ¡Toda una aventura!

Por fín, gracias a nuestra constante y paciente meditación, Shiva nos alumbró, nos armó de paciencia, nos ayudó a aprender de los obstáculos. Y creo yo que sí lo hemos aprendido. Pudimos encontrar un vuelo muy barato que nos lleva a Caracas y en poco tiempo. Así pues llegamos el jueves 14 de enero, a las 12:00 pm con Avianca. El vuelo no es directo, hace un trasbordo en Bogotá.

A partir del viernes 15 de enero ya estaremos disponibles para poder compartir con todos ustedes. Nuestro objetivo es llevar la meditación a todos los hogares de Venezuela, a toda persona que esté seriamente interesada en crecer, evolucionar, llenar su corazón de paz, amor y reconocer su verdadera esencia.

No creemos que los problemas sociales, laborales, familiares e individuales ser resuelvan con la política y la religión. Creemos firmemente que sólo la meditación, el vaciar nuestra alma de todo aquello que no es, el vaciarnos de condicionamientos, dogmas y prejuicios, puede ayudar al ser humano a ser mejor.

Llevamos 2000 años de política y religión, el resultado es palpable, el ser humano está lleno de odio y violencia. Vivimos como dicen los hindúes en Kali Yuga, una era de inmoralidad, guerras, odios y egoísmos. Nos hemos olvidado por completo de aquellas eras en las que vivíamos más de 100 años sanos, fuertes y felices. Incluso si hacemos una encuesta seguro muchos creen que eso no ha existido nunca. Pero sí ha existido, existen muchas pruebas en la hipnosis, arqueología y documentos por escrito. En aquellos momentos la meditación era el pan de cada día y esa era la clave de que todo funcionara correctamente sin políticas ni religiones.

Los Sivaítas creemos firmemente que un corazón que no está en paz sólo puede engendrar desgracias y sufrimiento a su alrededor. En cambio, un corazón en paz y lleno de amor no puede hacer daño a nada ni a nadie. ¡Está comprobado por la ciencia! todo aquel que comienza a meditar se vuelve más tranquilo, más en paz consigo mismo. ¡Ese es nuestro trabajo! Enseñar a todo humano una herramienta que le permitirá ser libre, lleno de amor y paz. ¿Quién desea ayudar?

Puedes ponerte en contacto a través del teléfono: 0414 – 9733435

No siempre las apariencias dicen la verdad, lo normal es que engañen como ya debes saber. Los Sivaítas no somos ortodoxos en nuestras creencias, y menos aún solemos ser como la gente dice, cree o piensa. A veces algunos se escandalizan, desde su ignorancia, por no ser como a ellos les gustaría que fuéramos. ¿Y por qué debemos ser como la gente piensa o cree? ¿Donde está el respeto a la individualidad y a la libertad de consciencia? ¿Por qué, cuanto más ignorante es uno, compara con otras creencias y/o prejuicios? Vamos a clarificar algunos términos para que puedas conocer un poco más nuestro camino, pero recuerda: es nuestro camino, lo podemos compartir contigo, no necesitamos tu aprobación ni vamos a convencerte para que nos sigas. Afortunadamente no somos evangelizadores por la fuerza ni perseguidores de infieles como han hecho otras creencias en el pasado y en el presente. Como decía el Maestro Jesús: “el que quiera servirme, que me siga”, Juan 12,26.

Creemos en Dios. Pero no creemos en ningún dios monoteísta que está en los cielos y dualiza para que exista un infierno. No creemos que un dios sea mejor que otro dios, eso es para nosotros un infantilismo. No creemos en ninguna iglesia. No necesitamos intermediarios para creer y fomentar nuestra Fé. Para nosotros Dios está en todas las cosas y cada cosa tiene su espítitu o alma que es una emanación o parte de Dios. Nosotros lo llamamos Shiva pero también Tao, Alá, Ser, Amor, Todo, Nada, etc. Vemos a Shiva en todas partes, en cada una de las manifestaciones de la creación. Para nosotros Shiva es todopoderoso, omnipotente y omniscente, por tanto, si abarca todo el misterio de la creación el infierno no existe más que en la mente enferma de los hominidos que destruyen el planeta de una manera u otra.

Para nosotros la Naturaleza es algo vivo, con su espíritu, la sentimos al igual que los chamanes de todo el planeta. Vivimos en simbiosis con ella agradeciéndole en todo momento que nos cuide, nos proteja, nos proporcione agua pura, aire y alimento. No nos sentimos inferiores a ella pero menos aún superiores. Nos hace sentir mucha compasión la destrucción de Pachamama por parte de algunos homínidos. Tirarte piedras a tu propio tejado es algo muy inmaduro.

No le damos demasiada importancia al Karma sino al aquí y ahora. Tú trabajo evolutivo está en el aquí y ahora, no en el pasado. Tampoco usamos en el pasado para justificar actitudes incorrectas en el presente, eso es evadirse de la realidad. Creemos y aceptamos la ley de Ganesha que dice: “todos tenemos lo que merecemos”. Por eso tenemos los políticos que tenemos, si fuéramos más evolucionados ellos también lo serían. La política es un absurdo, una trivialidad innecesaria para los que saben vivir la vida sin miedo, sin dogmas ni prejuicios, en el aquí y ahora. Enchufar la tv para ver a los politícos, los reality shows, los experimentos de “antropología social” tipo gran hermano, los culebrones, etc. es para nosotros como regresar a la época de los cromagnones.

No creemos en la dualidad, creemos que formamos parte de un todo entretejido. Por tanto, tú evolución condiciona la evolución de los que te rodean. Igualmente el maltrato hacia ti mismo atrae gente que pueda maltratarte. No creemos en ningún salvador que venga a librarnos de nuestros pecados. Creemos que nadie está libre de pecado, por tanto, nadie debería juzgar a nadie pues es tu obligación evolucionar y callar.

Nuestro ego es quien dualiza, nuestro ego es el que siente amor-odio, alegría-tristeza, mal-bien, yin-yang. Meditamos para obtener la liberación y conocimiento de la Verdad, el matrimonio cósmico de los pares de opuestos. Sin rechazar ni reprimir nada. Llegamos a la alegría integrando la tristeza, no reprimiéndola o rechazándola, por ejemplo. Shiva al ser omnipresente no puede dualizar, no puede diferenciar entre bien y mal. Nuestro ego egoísta, ególatra y egocéntrico sí puede, es como el ratón que Ganesha tiene a sus pies comiendo las migas de la ambrosía.

Todo está divinamente orquestado por Shiva, no podemos juzgar con nuestra soberbia ignorancia, con nuestro alterego salvador y justiciero, qué es lo que está bien o mal pues percibimos sólo una ínfima parte de la Verdad. Debemos, por mucho que nos cueste, aceptar nuestra ignorancia, crecer y ser compasivos con nuestros semejantes. No sabemos nada del ser humano, no sabemos nada de su pasado, no sabemos porqué nació con alguna enfermedad o con algo que nuestro ego califica de injusto. Pero en cambio si es tu obligación ser compasivo y colaborar, desde tu corazón, para aportar un granito de felicidad a ese ser.

Creemos firmemente que quien vive en paz consigo mismo no puede provocar ningún daño a ser alguno de este Universo. En cambio, creemos que la gente que no tiene paz en su corazón, que no tiene amor, que tiene miedo, es gente peligrosa y destructiva. No es necesario racionalizar, ni tener un dogma ni una ética o moral para saber qué está bien y qué está mal. La dualidad desaparece en el instante que uno está en comunión consigo mismo.

Lo que es legal no se corresponde con lo que es ético. Somos por eso asociales aunque no antisociales ni antisistema. Simplemente vivimos en el mundo pero no formamos parte de él.

Somos vegetarianos porque es el resultado de nuestra meditación diaria. Aunque somos lo suficiente ecuánimes para comer carne en algún momento sin que por ello nos sintamos intoxicados. Creemos que existen más vegetarianos violentos que carnívoros, como decía Gandhi. Estamos convencidos de que aquellos que llegan al vegetarianismo por un dogma, racionalización o aversión a la carne es gente peligrosa e hipócrita. No nos engañamos con tonterías y autosugestiones infantiles: “no como cadáveres”, “no como nada que tenga ojos”. No son menos espirituales los tibetanos por comer carne de yack, en un país donde es muy difícil que crezcan las frutas y verduras debido a los inviernos tan largos y duros. Ni tampoco se es más espiritual por comer una naranja orgánica de la marca “tal” y comprada en un lugar muy “pijo, glamuroso o con abolengo”.

Sobre el alcohol solemos decir lo mismo que con el vegetarianismo. No solemos tomar alcohol pero en cambio sí somos conscientes que un poco de vino o un vaso de cerveza de calidad es muy bueno para la salud. No creemos que uno es menos espiritual por tomar un poco de alcohol.

Nunca consumimos drogas, menos aún las que son legales: azúcar o tabaco. Éstas son las más perjudiciales, las que mayor negocio mueven al ser muy adictivas. No consumimos nada que haya sido adulterado o manipulado por la mano del hombre, como la heroína, la cocaína o la marihuana que para nosotros dejó de ser sagrada pues es transgénica en la actualidad.

Somos devotos pero para nosotros la devoción es algo privado. Que debe realizarse en soledad y silencio. Que no necesita la aprobación de nadie. Cuando es íntimo, sagrado y surge de lo más profundo del corazón, es verdadera.

Como todo chamán realizamos ceremonias con plantas sagradas. Creemos que son las únicas medicinas del alma; los antipsicóticos y todas las drogas que venden en las farmacias, recetadas por psiquiatras, son inútiles para sanar enfermedades mentales. Siempre cortamos la planta con respeto, humildad, devoción y amor. Siempre pidiendo permiso a la planta interiormente, desde el corazón. Plantas sagradas como ayahuasca, peyote, hongos, etc. son una gran ayuda en la evolución de cada uno de nosotros, pero sólo son una herramienta más de las muchas que tenemos. Para nosotros lo ideal es consumirlas en el mismo lugar que se cortaron pero podemos consumirlas en cualquier otra parte pues Shiva es omnipresente.

El sexo es también algo sagrado. No es algo pecaminoso, sucio o antiespiritual. Creemos que quien tiene estos pensamientos es alguien que está muy perdido y con un gran infierno en su interior. Creemos en el amor libre pero no en el sexo libre. No somos célibes pero tampoco promiscuos. Damos mucha importancia a la energía, a la que llamamos Shakti, y tratamos de no disiparla, perderla o malgastarla. El parloteo mental desperdicia mucha más Shakti que el sexo. La meditación diaria nos ayuda a encontrar el silencio interior, ese estado mental de ecuanimidad, de paz, de sosiego y serenidad que los antiguos griegos llamaban epojé.

No bautizamos a ningún bebé por la fuerza o porque sea tradicional. Jesús no fue bautizado hasta los 30 años, cuando tenía uso de razón y era consciente. Tampoco creemos en la institución del matrimonio, menos aún cuando se te obliga a estar con alguien a quien ya no deseas ni amas. Con el que vas a estar peleándote el resto de tus vidas por no haberte divorciado a tiempo, con consciencia y amor. No nos interesan las apariencias, las dobles vidas ni la doble moral. Eso lo dejamos a los recalcitrantes puritanos seguidores de dogmas y apariencias.

Pero lo más importante es que somos disciplinados aunque no rígidos en nuestras creencias. La persecución de infieles, la intolerancia, el integrismo, etc., son otras formas de manifestarse el infantilismo. La vida es, en realidad, un sueño como decía Calderón de la Barca o el sueño de Shiva, como dicen nuestras escrituras. Por eso no nos tomamos la vida con demasiada seriedad, es un juego con el que disfrutamos, aprendemos, evolucionamos. Lo importante no es lo que haces, no es importante que seas ingeniero o ama de casa, lo importante es la actitud consciente en cada una de tus acciones.

Los orígenes del culto a Siva, según nos cuenta la tradición oral, se remontan a la civilización de Mehrgarh, entre los Valles del río Indo y Sarasvati, uno de los asentamientos más importantes para la arqueología. Los primeros asentamientos urbanos y agrícolas en este lugar datan del 7000 a.C. Aunque, de momento, se han visto pocos testimonios líticos importantes de este culto a Siva. Rudra según el Rig Veda.

En este lugar, posteriormente, se encuentran unos sellos de terracota con figuras de posturas de Yoga de avanzada dificultad. En uno los sellos se encuentra a Pashupati, el señor de las bestias, con tres caras, que representan el presente, el pasado y el futuro. Se encuentra sentado en la postura llamada: Sakti chalani asana. Este señor de las bestias se suele identificar con Siva según el Atharva Veda, pues viene acompañado de un rinoceronte, un búfalo, un tigre y un elefante. Estas figuras fueron encontradas en Mohenjo Daro, una civilización posterior en el Valle del río Indo. La postura que realiza está diseñada para liberar la energía Sakti, la energía kundalini, desde la raíz hasta la coronilla de la cabeza.

Las escrituras hindúes se encuentran entre las más antiguas del mundo y en ellas se hace referencia al Yoga. La cultura hindú y, en general, todo conocimiento religioso-filosófico de la India, tiene su origen, escrito, en los Vedas; textos sagrados escritos en lenguaje sánscrito hacia el 3000 a.C. Constituye todo un acopio de sabiduría en el campo del conocimiento del ser humano a nivel físico, metafísico y puramente espiritual. Lo curioso de estas escrituras, que supuestamente fueron escritas por los arios invasores, es el desconocimiento que tenemos sobre la lengua de dichos invasores, es más, desconocemos por completo si tenían una cultura tan refinada y elevada como se describe en los Vedas. Por este motivo, muchos investigadores se plantean si son enteramente propias o más bien son una transcripción de la tradición oral de los Valles del Indo y Sarasvati. Lo que no se puede dudar es que la historia señala a la India como la fuente del Yoga. La India despertó la imaginación de los demás pueblos desde más allá del tercer milenio antes de cristo.

Este conocimiento védico se conservó de generación en generación por tradición oral, mediante la recitación de su contenido en forma de aforismos. Fueron recogidos por escrito, por primera vez, hace más de 5000 años. En occidente lo más conocido son los Upanisads, 1500 a.C., comentarios de los Vedas, tratados y poemas filosóficos y místicos que exploran la naturaleza del alma humana. Es en los Upanisads, la última parte de los Vedas, donde se encuentra la base de las enseñanzas yóguicas. Aparece, en ese momento, la filosofía Vedanta sobre la realidad o conciencia absoluta.

Hacia el 500 a.C. dos grandes poemas épicos, el Ramayana de Valmiki, y el Mahabharata de Vyasa, narran las encarnaciones de Vishnú. Entre la narración se tratan temas morales y filosóficos. Una parte importante del Mahabharata es el Bhagavad Gita, que consta de dieciocho capítulos, en los que se discuten distintos aspectos del Yoga. Hacia el 250 a.C. el sabio Patanjali, recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en el libro titulado “Yoga Sutras”, texto reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Este importantísimo texto comienza diciendo que “Yoga es el cese de las fluctuaciones mentales”. Tanto Patañjali como sus padres y abuelos fueron dignos devotos de Siva.

Los Yoga Sutras son la base del Yoga. El Yoga de Patañjali constituye lo que podríamos llamar el Yoga clásico, sistemático: un preciso conjunto de reglas prácticas y de realizaciones. A lo largo de los años numerosos autores han comentado los Yoga Sutras de Patañjali, en los cuales están clasificados los 8 pasos progresivos hacia la realización personal. Ashtanga Yoga, significa ocho partes o pasos. El Ashtanga Yoga incluye un conjunto de técnicas complementarias entre sí que constituyen toda la práctica del yogui. Los primeros 4 pasos desarrollan particularmente la práctica “externa”, los últimos 4 pasos la práctica “interna” o más personal.

Los pasos del ashtanga se dividen en:

1. Yama o restricciones.
• Ahimsa, no violencia
• Satya, Verdad.
• Asteya, honradez.
• Carya, continencia.
• Aparigraha, sin codicia.
2. Niyama, observancias.
• Sauchan, pureza.
• Santosha, contentamiento.
• Tapas, disciplina.
• Svadhyaya, obediencia.
• Pranidhana, entrega.
3. Asana, asientos.
4. Pranayama, respiración.
5. Pratyahara, interiorización de sentidos.
6. Dharana, concentración.
7. Dhyana, meditación.
8. Samadhi, éxtasis.

Los Yogasutras de Patañjali son difíciles de entender, por el tema que ocupan, por los conceptos filosóficos que aparecen y, por que la vida y el pensamiento contemporáneo, parecen muy lejanos de estás enseñanzas clásicas. Muchos autores a lo largo de la historia han comentado los Yogasutras de Patañjali. Los aforismos encierran en pocas palabras un gran significado, son una guía a descifrar.

Los griegos supieron algo de los hindúes gracias a Herodoto, gracias a él, para bien o para mal, la visión que se tenía en Europa sobre India era de una tierra de encantadores de serpientes, faquires y gimnosofistas. Aunque lo cierto es que tan sólo un ingenuo o, quizá, un ignorante, puede pensar que la filosofía comienza de la nada con Tales de Mileto, olvidándose por completo de las grandes civilizaciones egipcia, mesopotámica, india, china, etc. Hace poco más de 200 años, los filólogos comenzaron a traducir a las lenguas europeas los Upanishads y otras escrituras.

Entre los círculos “ocultistas” se decía que los hindúes eran los hijos de Caín, según nos cuenta Eliphas Levi en su “Historia de la Magia”. En los años 50 teníamos un retraso intelectual francamente importante en España porque estaba cerrada al mundo y sometida a la dictadura de un tirano. El “filósofo” Julián Marías llega a decir que no se puede hablar de filosofía antes de los griegos y, en particular, de Schopenhauer, basándose, quizá, en la soberbia de Hegel, dice que sus ideas son ingeniosas pero de escaso valor filosófico pues se pierde en lo trivial…

Tras la muerte de Hegel, el idealismo alemán se pierde en la vaguedad, la nebulosidad y las construcciones fantásticas concluyendo en una profunda crisis: el positivismo de Comte. Sólo en esto último acierta Julián Marías, el positivismo de Comte fue una crisis filosófica. En mi opinión esto se debió a que muchos “circulos” se habían dedicado a rendir culto a la filosofía de la soberbia o de salón. En cambio, muchos otros y grandes filósofos europeos, se apartaron de dichos “clubs” y fundamentaron sus conocimientos en la riqueza que comenzaba a llegar de India, por ejemplo, el ya nombrado Arthur Schopenhauer, que llegó incluso a reverenciarlos, diciendo, a propósito de los Upanishads, que eran lo más sublime que había leído. La originalidad y el carácter anticipativo del pensamiento schopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable impronta en autores de la talla de Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Thomas Mann, Ludwig Wittgenstein, Eduard von Hartmann, Hans Vaihinger, Marcel Proust, Henri Bergson y É. M. Cioran, entre otros…

Habiendo conocido el amor,
dejaré que todo siga su curso,
olvidaré todo lo demás,
me dejaré llevar por la vida,
seré uno con el Amor,
pues allí se encuentra la Paz.

Aceptaré lo que la vida
me depare con entereza,
la vida nunca se equivoca,
si eso es lo que merezco vivir,
así será,
mi corazón está abierto,
completamente abierto a la ambrosía.

Si tienes solamente un plato de arroz y una lata de atún en tu casa, tu cuerpo te dice que sólo necesita el arroz para estar bien, que con eso tiene suficiente. Sin embargo, tu ansiedad te exige más. ¿Por qué abres la lata de atún? ¿por qué no escuchas tu cuerpo y lo respetas?, ¿no sabes que comer más de lo necesario es malo para la salud?, ¿por qué no guardas esa lata para cuando no tengas nada? ¿por qué maltratas tu cuerpo?. “Quien guarda cuando tiene, siempre tiene cuando requiere”, -dice el proverbio. O, expresado de otra manera, “no es más rico quien más posee sino quien menos necesita”.

Fíjate cómo está el planeta, la atmósfera, la tierra… Nuestro ego, que se cree superior y considera salvajes a los más sencillos, coge en exceso de todo aquello que no necesita. Desperdicia recursos naturales y energía. Contamina, esquilma y ensucia. Ahora el planeta se queja. Agotado y menoscabado, se resiente poco a poco, y si nos quedáramos sin aire respirable y sin comida, ya veríamos cómo nuestro ego soberbio e ignorante, sobreviviría y se alimentaría. Como decían los indios hopi: “la tierra no es una herencia de nuestros padres sino un préstamo de nuestros hijos”.

Todo camino evolutivo, llámese Sivaísmo, Budismo, Taoísmo, o lo que sea, empieza y acaba con el desapego. Pero cuando el ego se pone cabezota, posesivo, ansioso, egoísta, tacaño…, la terapia que debes hacer es renunciar a él. Y si se pone más duro, sólo queda un único camino: ¡sacrificarlo!

“Sacrificar” en este caso no es lo mismo que asesinar o matar. ¿Qué significa entonces?. Sin ego no podemos vivir en este plano material, porque gracias a ese ego, ahamkara -como se le llama en sánscrito, la lengua del Yoga, del Sivaísmo y del Budismo, tu mente, que es mucho más evolucionada- puede manejar el cuerpo, su fisiología, sus carencias y sus virtudes. Puedes, gracias a tu mente, escucharlo y saber lo que necesita. Necesitas tu ego mientras tengas cuerpo, pero un ego sano, humilde y generoso. Sacrificarlo es darle donde más le duele, es hacerle sentir lo que él hace sentir a otros para que se de cuenta de que pensar sólo en sí mismo, osea, egoísmo, no es el camino correcto, que el verdadero camino es ablandarlo a través de la humildad, del compartir y del amor. El autocastigo o la autodestrucción tampoco son soluciones válidas ni evolutivas; pero sí la autobservancia y el autocontrol de las compulsiones.

En efecto, quien comparte nunca está solo; pero el orgulloso suele quedarse solo y amargado. Lo mismo sucede con el vanidoso, el lujurioso, el egoísta o el mentiroso… Hay muchas maneras de hacer ese “sacrificio” del ego, -depende de lo dura que sea tu máscara-, y todas ellas se realizan mediante el Karma Yoga, o yoga de la acción desinteresada, que alcanza su perfección en el Bakti Yoga, o yoga del amor entusiasta y devocional. Y ¿cómo se realiza esa acción desinteresada?. Parece sencillo a simple vista, y consiste, ni más ni menos, que en realizar cada cosa en tu día a día siempre por amor y sin esperar nada a cambio, por más que le duela a tu ego. El Karma Yoga, por tanto, se perfecciona en el Bakti Yoga, igual que el Hatha Yoga se perfecciona en el Raja Yoga, pilares fundamentales del Sivaísmo.

Muchas son las maneras de evolucionar, pongamos algunos ejemplos:

- Observa tu casa. Observa todo lo que tienes en tu casa. Pregúntate, sinceramente, si lo necesitas todo. Si usas toda la ropa que tienes en tu armario, si necesitas todo el mobiliario y enseres que posees y qué valor económico o sentimental tienen aquellos objetos que son de tu propiedad. Estoy seguro de que hay cosas que desde hace mucho tiempo tienes almacenadas sin préstales ninguna atención. Cosas que incluso pesan. Sacrifica tu ego, dónalas a quienes puedan necesitarlas, y siente la liberación y la ligereza después de haberlo hecho.

- Observa tu mesa, la comida que pones en tu mesa. ¿Pones la comida que necesita tu cuerpo para vivir con buena salud?, ¿son los alimentos de la calidad y la cantidad adecuadas? Cuando terminas de comer, ¿dejas el plato limpio, o siempre te dejas unas migajas, un resto, una cucharada, excusándote de que no te cabe más?. ¿Has pensado en aquellos que no tienen ni tan siquiera esa cucharada que tú te dejas por vicio?. Algunos creen que hacer más comida de la que necesitan, es nadar en la abundancia. Eso es una falacia. Otros creen que así sólo cocinan una sola vez al día. Eso es otra falacia, pues la comida que te dejas para la noche, no tiene la misma calidad, ha perdido parte de sus nutrientes. ¡Sacrifica tu ego!. Pon en tu mesa la comida que necesites, y sólo lo que necesites.

- Observa tu economía familiar. ¿Cuánto dinero gastas?, ¿cuántas cosas demás compras al mes?, ¿compras lo que realmente necesitas o compras compulsivamente y por capricho? ¿Compras allí donde es más caro, creyendo que es de más calidad? ¿Te dejas llevar por las apariencias y las marcas? ¿Vives por encima de tus posibilidades, creyendo que eso es abundancia?. Imagina una familia de cuatro miembros que gana 6000€ al mes y gasta todos los meses 6000€, tiene hipotecada una casa muy grande y lujosa, un coche fabuloso que todavía no ha pagado, come fuera todos los días, y lleva ropa de marca. Ahora imagina otra familia, también de cuatro miembros, que gana 3000€ al mes y tiene unos gastos totales de 1500€, que ahorra 1000€ para cuando no tenga o surjan imprevistos y para cuando haya alguna imperiosa necesidad, y que, además de eso, dona a quien lo necesita 500€ mensuales. Tiene una casa que es más modesta pero le permite pagar la hipoteca o el alquiler con más tranquilidad, tiene un coche más modesto, pero le lleva a todas partes, no debe nada al banco ni tiene deudas con nadie,… ¿Quien crees que es más rico, más feliz y más sano? Si tienes un maestro/a tu obligación es donar el 10% de tu economia a él, pues gracias a el tú evolucionas y tu ego se vuelve generoso.

- Observa cómo vives y dónde vives. Te quejas de tener problemas familiares pero no pones solución. Te lo dan todo hecho. Tienes comida, ropa, casa y dinero sin que tengas que esforzarte en nada, pero aún así te quejas y pones reproches a todo. Te quejas de que no te comprenden ni te escuchan. Tus padres te lo consienten todo y aún te quejas de que estás agobiado con horarios y normas. Vives con tu familia pero no aportas nada, ni tan siquiera recoges tu plato de la mesa cuando terminas de comer. Tu ego se ahoga en un vaso de agua, lo único que hace es evadirse yéndose de fiesta, gastando compulsivamente todo el dinero en compras innecesarias o desperdicias tu energía, sobretodo la sexual, con relaciones inadecuadas. Tu ego cree que lo merece todo. Tu ego vive como un parásito egoísta y mezquino, no valora nada. Debes aprender a dar gracias a la vida por toda la abundancia que te rodea. Si tu ego tiene más de 20 años y aún sigue pensando de esta manera, inconsciente y sin darse cuenta, mal asunto, estamos ante un caso muy grave que necesita de un cambio radical para poder salvarse de sí mismo. ¡Sacrifica tu ego. Sal de esa casa, enfréntate a la vida, solo. Llévate lo que te quepa en una pequeña mochila y búscate la vida! Dedica tu tiempo a un trabajo social, humanitario, religioso o ecologista. Vete a África, Sudamérica o algún lugar muy pobre y colabora con alguna ONG. Colabora a tiempo completo realizando Karma y Bakti Yoga en alguna escuela, aldea, ashram o misión, sin recibir nada a cambio. Ayuda a que esa filosofía de vida pueda expandirse. ¡Sacrifica tu ego pijo y caprichoso, entrega tu vida hasta que tu ego aprenda a ser humilde y dar las gracias por tanta abundancia!

Al principio siempre hay miedo por realizar alguno de estos u otros cambios radicales. El ego tiene resistencias a perder lo que cree que es suyo y a perder las apariencias. El ego no ve más allá de sus propias narices. Tiene muchos prejuicios, excusas y argumentos “sabios y sólidos” que le impiden realizar lo que debe. Ignorante es él. ¡Sólo es un cobarde!

Tu terapia es inminente. Tu terapia no depende del dinero que pagues, no por pagar más conseguirás más sanación. Aunque es cierto que el 95% de los egos del planeta están en los bolsillos de los pantalones y por eso todo dinero pagado siempre es poco. Tu terapia depende de cómo actúes. Sólo un valiente, sólo aquel que es capaz de enfrentarse a sus miedos e inseguridades, sólo aquel que arde en deseos de evolucionar, es capaz de salvarse de sí mismo.

El Karma y Bakti Yoga es más potente de lo que parece. La “primera semana” tendrás miedo porque no sabrás dónde comer o dormir. Podrás caer en el pozo más profundo del universo, tu ego creerá que está perdido, que está muerto.

La “segunda semana” renacerá, la creatividad, el quinto chakra, se despertará y ta darás cuenta de que cuanto más ligero sea tu equipaje, más libre y feliz eres. Vivirás de la caridad de la gente, encontrarás gente que te ayudará en todo, especialmente cuanto más noble, humilde y honrado sea tu camino. Encontrarás la verdadera abundancia, no te faltará nunca de nada y siempre en el momento adecuado. Vivirás el aquí y ahora, tus ansiedades desaparecerán, tus traumas desaparecerán, no hay tiempo ni energía que perder en esas ilusiones del ego. El conocimiento será como pensado y hecho, deseado y creado. Todo fluye a la velocidad de la luz, la evolución está asegurada, la libertad a la vuelta de la esquina. ¿Te atreves? Cuando el discípulo está preparado, el maestro aparece…

Sadhana son los ejercicios espirituales que tu maestro elabora especialmente para ti, y que debes practicar diaria y disciplinadamente para tu evolución. Nuestra Sadhana es ascética y contemplativa. Está basada en la explicación que hemos dado en la sección de simbología. El Bakti, Karma, Hatha, Raja y Jñana Yoga se combinan de manera armónica para formar tu Sadhana.

Conforme vas avanzando, tu Maestro te enfrentará a más pruebas y compromisos dirigidos a conseguir una entrega cada vez mayor a “ti mismo”, y cuyo destino final será ayudarte a descubrir “quién” eres realmente. Ese descubrimiento de la verdadera naturaleza de tu Ser te va a ayudar a salvarte de ti mismo, de tus sufrimientos y esclavitudes, enfocando tu camino hacia la iluminación, la liberación, el nirvana de los budistas, o la revelación de los cristianos. Pero lo llames como lo llames, lo importante es que “regresarás a casa” si eres disciplinado y fiel a tu Sadhana.

El verdadero Tantra se aprende de maestro a discípulo.

Cuando Caín mató a Abel, Dios preguntó a Caín
-¿Dónde está Abel?
Y Caín no respondió.
-La sangre de Abel clama las puertas del cielo -dijo Dios.
Dios en ese momento maldijo a Caín diciéndole:
-Errarás eternamente.

Cuando matamos nuestro espejo resulta muy complicado darse cuenta de quién es uno mismo, y reconocernos. Por eso Caín camina solo por la vida, sin rumbo, sin sentido, absolutamente descentrado y perdido. Dios no le castiga, simplemente le dice que al haber matado su espejo, su destino será un devenir oscuro, pero ¿quién o qué es el espejo?.

El espejo se debe entender a dos niveles:

• El ego; y a través del autoanalisis y la meditación, el Jñana y Raja Yoga. Nos conocemos observando sin juzgar nuestro ego. Podemos ver un reflejo de quién o qué es el Yo observándolo en cada una de nuestras acciones del día a día; pero cuidado, sólo es un reflejo. Ramana Maharshi decía: “desapégate del ego”. Si lo matas te sucederá lo mismo que a Caín, estarás perdido en este plano material, caminarás por la vida sin rumbo, desorientado, aunque creyendo que vas bien. El ego es una herramienta que nos sirve para caminar en este plano, no somos el espejo, debemos reconocer quién es el Yo y quién el ego.

• En nuestra relación con los demás vemos que cada persona nos hace de espejo. Normalmente es inconsciente, sólo los maestros lo saben conscientemente. Un buen ejercicio es observar las caras de la gente tratando de discernir qué mensaje transmiten. Evidentemente usar la sociedad como espejo es más fácil que usar el propio ego, he ahí el Karma Yoga.

En ambos casos debemos ver, después de mucho observar sin juzgar, que la vida es un teatro. Vivimos en el mundo pero en realidad no somos parte de él, todo es pura ficción, maya. Los amigos que tenemos, la gente nueva que conocemos, todo está “divinamente” organizado de manera que los otros nos trasmiten un mensaje, son nuestro espejo.

Si te apegas al espejo diciendo, “estos son mis amigos, esta es mi vida”, violas el principio de aparigraha, pues nada es tuyo o mío, de ahí el miedo a la soledad, a la enajenación, el temor a perder aquello que crees es tuyo, y las consecuentes reacciones depresivas o violentas. Cuando uno comienza a hacer seriamente su sadhana, muchas cosas se mueven por fuera y por dentro, y surge entonces, el primer efecto de pseudoalienación. La gente empieza a verte diferente, como si fueras un bicho raro, te dicen que has cambiado. Quizás, hasta te digan que te has metido en una secta. Estas reacciones son propias de una mente estancada e ignorante, propias de personas que temen el cambio y temen apartarse de lo “establecido”, lo único que les da sustento a su pueril ego; o dicho de otra manera, personas que ni viven ni dejan vivir.

Antes de empezar debes tener las ideas bien claras. Debes saber que necesitas una buena dosis de valentía para enfrentarte a tus “fantasmas”. Y sobretodo, no te engañes a ti mismo creyendo que lo puedes hacer sólo cogiendo de aquí y allá lo que en el supermercado espiritual se vende. En tu evolución surgirán a grandes rasgos los pasos siguientes:

1. La gente te ve diferente. A los que te rodean les chocará mucho tu nueva actitud ante todo y trataran de que no te apartes del camino conocido, tal vez haciéndote la vida imposible, o criticándote. Ésta es también una etapa en la que fácilmente podemos caer en manos de falsos maestros sin escrúpulos que tratarán de engañarnos con frases bonitas, con buenas caras y muchas sonrisas. Una fase donde es muy fácil apegarse al “becerro de oro” de posibles pequeños logros. Proliferan cada día las falsas escuelas que venden iluminación rápida y mantras personalizados; cuando toda meditación es siempre con mantra, incluido el silencio, el mantra más difícil, de donde nace el Nada Yoga, un Yoga muy complejo y profundo. No te dejes engañar por vendedores de lámparas maravillosas y mantras mágicos, los tienes todos en el Bhagavad Guita. También es un momento en el que pueden surgir ciertas visiones antes reprimidas. La única verdad de éstas visiones es que muestran tus represiones, debilidades y conflictos. Ahí puede surgir el miedo y mucha gente abandona el sendero antes de empezarlo, o puedes idolatrarlos, rechazarlos y reprimirlos más aún. Y todo eso te lleva a la dispersión y al descentramiento.
2. Miedo a quedarte solo y sin amigos, por tanto, apego a ellos y posesividad. El ego comienza a tenderte trampas y ponerte excusas, diciéndote que son parte de tu vida, que no debes perderlos. Es el miedo del ego a la soledad. Los amigos vienen y van, pero la vida es generosa y te va poniendo nuevos amigos, dependiendo del nivel de evolución en el que estés, para que sigas tu sendero y vayas aprendiendo. Observarás aquí tus estancamientos, tu resistencia a progresar, a enfrentarte a tu soledad, por consiguiente, a ti mismo. Puede surgir la repulsa a abandonar todo eso conocido, lo cual sería un freno negativo a tu evolución. Comienza la unificación entre lo real y la fantasía, la dualidad va decreciendo y abriéndose paso a la unidad si tienes el valor de seguir adelante.
3. Primera trascendencia del miedo, indiferencia egoísta de la soledad. Puedes mantener los amigos anteriores pero sólo te importa tu ego, tu egoísmo, no eres afectuoso con ellos, o si lo eres, es por narcisismo, para que te idolatren. Estás desapegado aunque de un modo nihilista. Tu ego te domina, debes tener cuidado con lo que piensas puede convertirse en realidad, sobretodo lo negativo, pues lleva mayor carga emocional. El discípulo avanzado empieza a creerse superior, compite, desea tener razón, incluso más sazón que su Maestro. La fuerza y la soberbia de manipura le dominan. La figura de Judas aparece y todo Maestro tiene su Judas. Es el momento en el cual el Maestro aguarda en silencio, esperando que la luz surja y el discípulo entre en la siguiente fase al haber superado todas las pruebas y tentaciones que la vida le pone. Si no lo hace el discípulo pronto o tarde acabará separándose. El Maestro seguirá guardando silencio y deseándole suerte en la vida, o bien, el Maestro acabará muerto o alienado.
4. Aparición de nuevos amigos y conocidos que te ayudan a superar el egoísmo, dominando también el narcisismo y alcanzando nuevos niveles evolutivos. Anahata se abre, el amor se proyecta en la medida en que eres capaz de apegarte al amor, desinteresandamente evidentemente, y hacer desaparecer las dudas. Las dudas te pueden hundir, creer es progresar. El amor devocional sin esperar nada a cambio, la llave.
5. Surge una crisis existencial muy dura, la tristeza serena, la soledad sosegada, miedo a inexistir, miedo a no dejar huella, el sueño y la realidad son prácticamente iguales. El reto a sobreponerse es darse cuenta de que el sueño es un reflejo de la realidad. La nitidez con que el espejo te muestra es grande y corres el riesgo de identificarte. Creer que tú eres el espejo viene de cultivar conceptos: “yo soy el espíritu eterno, inmortal, más allá del nacimiento y la muerte”. Meditar aquí, significa estar en la no-mente, el control sobre el cuerpo y sus sentidos es grande, las emociones y los pensamientos no te esclavizan, estás muy desapegado de ellos. Eres como Ulises perdido en la isla de Casiopea. El tiempo pasa pero no te das cuenta de ello. No puedes ir ni hacia adelante ni hacia atrás, no eres consciente de tu ubicación.
6. Integración social, vives en el mundo afectivamente pero no formas parte de él. Ves maya, la ilusión cósmica, el juego de Dios, la danza de Sakti, el velo de Isis, como una creación de tu mente. Las cosas que deseas se crean, manipulas maya a voluntad, la creación y la manipulación de maya está en tus manos. Aquí ya eres el dueño de tu vida, antes eras un esclavo. Los sueños aparecen en términos de ser o no-ser, existencia e inexistencia. Surge el apego a la existencia y el miedo a la inexistencia. La materia y la mente son uno por eso puedes crear y destruir a voluntad con sólo desearlo. Pero no las otras dualidades, tú no existes pero el sueño sí, y cuando hay sueño sin soñador aparece la auténtica realidad. No hay mente, pero todo es maya, es la totalidad la que sueña, Siva es el que sueña. Éste es el nivel de los profetas apocalípticos y no apocalípticos.
7. Integración del TÚ y el YO, la dualidad desaparece, la soledad y la totalidad son una misma cosa, el todo y la nada, la liberación está próxima, ya no hay símbolos ni formas, sólo existe el sonido, la nada. Puedes soñar la nada y conocer la nada pues todo es lo mismo. Buda dice: “cuando se extingue la llama, ¿qué queda?”

Conocemos el YO a través del TÚ, bien usando la sociedad como espejo, bien usando el ego como espejo, en absoluta soledad, o de manera mixta con vuestra sadhana y vuestra meditación diaria sobre Yama y Niyama. En una primera meditación sólo veréis normas y prohibiciones, en posteriores meditaciones esas prohibiciones irán gradualmente desapareciendo hasta que el esclavo desaparezca y aparezca el amo, el que lleva las riendas de la vida, el que no es prisionero de emociones, pensamientos, ideas fijas, prejuicios, condicionamientos, etc.

La imagen que tenemos de la muerte nos puede dar también mucho conocimiento. Cuanto más tranquila y serena sea, más arriba estaremos, cuanto más traumática, o mayor miedo tengamos, mayor será la posesividad material. Sólo hay que desapegarse del ego, pues el ego crea maya. Desapegarse de amigos, familiares, no tiene sentido, más bien puede causarnos traumas si no se hace bien. Hay muchas madres y padres que en lugar de tener hijos tienen codependencias familiares, ¡atento a las constelaciones familiares! Pretender poseer amigos, familiares, amores…, nos lleva a la misma situación traumática que la renuncia mal hecha, ¡mucho cuidado con romper el espejo!.

Todo lo que sube tiene que bajar, no penséis en ningún momento que éste es un sendero ascendente, pues no lo es. El sendero es circular, del uno va al siete y del siete al uno, o puede dar saltos, pero siempre circular. A cada vuelta que se da, nueva consciencia adquirida y mayor comprensión del funcionamiento de nuestro cuerpo, mente, emociones, alma y sus secretos, pero dependiendo del grado de ética que tengas podrás usarlos o no, o quizá ellos te usen a ti. Y atento, sobretodo, a las pruebas de la vida. Cada prueba o tentación superada implica mayor conocimiento, y por tanto, mayor libertad.

Esta es la sagrada rueda del Samshara, romperla es alcanzar la iluminación, la absoluta libertad, el Kaivalya, el octavo paso. Quien lo merezca y escuche con humilde corazón obtendrá el secreto de los secretos, la liberación, el nirvana, la revelación…

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Siva el gran creador del Yoga y del Tantra. Siva el gran auspicioso, el gran desconocido incluso por algunos que se llaman a sí mismos profesores de Yoga cuando en realidad son gimnosofistas; el gran malinterpretado y el gran mancillado por las mentes calenturientas,… da gloria a todos y los perdona por su gran ignorancia.

¡Alabado sea Siva! ¡Alabado sea Siva!
Dios de Dioses, Señor entre los Señores, conocedor entre todos los conocedores, nos ilumina en este duro sendero en el que nacemos, renacemos, nos caemos pero nos levantamos con el mismo dinamismo que caímos. Igual que la luz del candil ilumina al sabio y ciega al ignorante, así es Siva. Alabado por muchos, repudiado por otros, por aquellos ignorantes y cobardes que prefieren poner todo tipo de excusas antes que salvarse de sí mismos; aquellos para los que los demás son siempre culpables de todo.

Adorado más allá de los tiempos y las eras, más allá de los Yugas, Siva, el comprensivo, sabe que ahora estamos en una época de oscuridad gobernada por Kali, y sabe que Kali nos fuerza a sacar esa oscuridad que llevamos dentro de nosotros; unos la aceptarán, la transmutarán, la sanarán y crecerán,… otros, en cambio, preferirán esconderse tras el velo de Isis, tras la impostura de las excusas, preferirán ver las oscuridades e imperfecciones de los demás antes que las suyas… ¡oh pobres ignorantes soberbios y vanidosos, lástima les tengo! pues Kali será más dura e implacable con ellos, la vida será más sufrida para ellos.

Desde más allá de Mohenjo Daro, Siva es honrado en todas las maravillosas formas que nos aportan divino conocimiento y luz en nuestros pasos. Las antiguas Devis de la civilización del Valle del Indo cantaban a Siva, bailaban, realizaban rituales y ofrendas en su honor, y enseñaban a honrar a Siva como se merece. Siva sentado en padmasana (loto) encima de su piel de tigre les transmitía a las Devis el gran conocimiento del Yoga y del Tantra, les enseñaba cómo a través del Tantra, y su elaborada ciencia de los rituales, podían dominar sus pasiones y sanar sus emociones.

¡Alabado a Siva! ¡Qué grande eres!
A través del conocimiento de la Luna, que Siva lleva en su pelo como si de un un adorno se tratara, enseña a las Devis el arte del reconocimiento de sí mismas; cómo a través de las plantas sagradas, y demás astros del Universo, creados en el sueño de Siva, pueden conocer sus cuerpos y sanarlos en caso de enfermedad. Gracias a la sagrada Cobra enrollada en su cuello, las Devis aprenden el arte de la Transmutación, de la alquimia sexual, siendo capaces de transmutar sus energías en Ojas, energías espirituales que sirven para sanar y unirse a Dios. Son capaces, además, de despertar a la gran Madre Kundalini dormida en Muladhara Chakra, y con ella, alcanzar Sahasrara Chakra y beber del néctar de la inmortalidad y la juventud, la ambrosía.

Fieles y devotas a su Señor, Siva, las Devis se entregan a duros, disciplinados y ascéticos Sadhanas Tántricos sin permitir interrupción alguna, ni tan siquiera por Maya, la diosa de la ilusión cósmica, ni por Brahmanes o Cristianos envidiosos que pensaban que forzándolas sexualmente y prostituyéndolas en sus “templos” podían robarles sus conocimientos. Pero nada más lejos de la realidad, Brahmanes y Cristianos se dieron cuenta que podían poseer su cuerpos pero no sus almas. ¡oh grandes ignorantes lujuriosos!.

Las Maha Devis poseían conocimiento de muchas cosas, más de las relatadas aquí, pero su gran virtud, su gran conocimiento no era sólo ser las poseedoras de los amritas, los elixires de la eterna juventud, sino de ser las señoras de Kaivalya, la gran libertad física, emocional, mental, causal,… por eso Brahmanes y Cristianos sólo podían poseer sus cuerpos en un breve espacio de tiempo, pues sus almas pertenecían a Siva, su Amo y Señor.

¡Oh gran Maha Devi! ¡Oh gran Siva!
Las Devis podían vivir solas o podían compartir su vida con algún Maestro Tántrico, que las guiaba por el gran sendero, de manera que su dialogo entre ella y Siva fuera más fluido, más fácil, más profundo, más auténtico,… si no era un Maestro Tántrico la Devi prefería vivir en la soledad de una casa sencilla o una cueva entregada por completo a su único y gran amor, Siva. La fidelidad y devoción a Siva es tan grande que en Cachemira, la gran MahaDevi Lalla hace ya muchos años dijo: “el día que vea a un hombre de verdad, ese día haré el amor, mientras prefiero el celibato”, conoció a su maestro y nunca se separó de él,…

Las Devis son asociales, prefieren la soledad cálida y acompañada de Siva que nunca les abandona, siempre las apoya y ayuda en todas sus dificultades diarias que pudieran tener, y siempre, con palabras de amor… ¡Alabadas sean las Devis! Su renacimiento está próximo… ¿Quieres ser una de ellas?

La falta de humildad de algunos es causada por su apego a los prejuicios y miedos a los ideales de los demás. Gracias a ésta falta de humildad se proyecta sobre los demás las miserias que se llevan dentro impidiendo el desarrollo evolutivo, libre y espiritual de todo ser humano. Se falta al respeto constantemente provocando culpabilidad, represión, inseguridad y baja autoesima. Si te dejas serás como ellos. Si eres capaz de mantenerte ecuánime serás tú mismo. No te defiendas con violencia pues entonces te pones a su altura, comprende que están enfermos, permite que se liberen, permite que realicen su propia catarsis y lleguen a la calma después de la tempestad para que puedan sanar su enfermedad, deja que se expresen con libertad, sé tolerante y compasivo, pero se fuerte y no cojas nada que no sea tuyo. En tu interior seguro que hay ira, celos, represiones, envidias, tristezas, etc. pero son tuyos, sánalos, no proyectes ni tampoco cojas de los demás nada.

La estrella de un éxito de Brodway visitaba a unos amigos cuando la conversación, como siempre, derivó a la psiquiatría. “He de decir”, manifestó la anfitriona, “que creo que mi analista es el mejor del mundo. No podéis imaginaros lo que ha hecho por mí. Deberíais probarlo.”

“Pero él es absolutamente genial”, insistió su amiga. “Encontrará algo fuera de lugar.”

Hay personas que viven encontrando algo malo en vosotros. Su único secreto radica en encontrar algo malo en vosotros. No pueden aceptaros como sois; os darán ideales, ideas, ideologías, os harán sentir culpables y os harán sentir que no valéis nada, que sois porquería. Ante vuestros propios ojos, os harán sentir tan condenados que olvidaréis todo sobre la libertad.

De hecho, tendréis miedo a la libertad. porque veréis lo malos que sois, lo equivocados que estáis… y si sois libres, vais a hacer algo mas, así que seguid a alguien. El sacerdote depende de lo que hagáis, el político depende de lo que hagáis. Os dan lo bueno y lo malo, ideas fijas, y consiguen que os sintáis cupables siempre.

Extracto del libro de O s h o. Emociones. Libres del miedo, los celos y la ira.

Un proverbio chino dice: “antes de salir a salvar el mundo dale tres vueltas a tu casa.“

He aquí las restricciones y observancias que todo yogui debe cumplir en su vida. La meditación permanente en estos principios son el alfa y el omega de todas resoluciones a los problemas de la vida diaria. No son meros principios, ni tampoco simples modificaciones de conducta, es algo más profundo, algo verdaderamente transformador. Es la transformación misma. La transformación del ser humano normal en ser humano evolucionado.

Yama, restricciones.

Ahimsa. No violencia.
No violencia hacia personas, animales, naturaleza o atmósfera, ni tan siquiera acoso moral ni manipulaciones de personas ni sus sentimientos, tan de moda en la actualidad. Ahimsa debe imperar cuando se dan situaciones de pérdidas, por ejemplo, la separación de una pareja. El apego a ahimsa nos lleva a la calma, la paz, el sosiego,… Herramientas de ahimsa son: indiferencia, desapego, ecuanimidad, silencio interior y desobediencia civil ante todo atentado violento de nuestro ego contra nosotros mismos, así como los atentados violentos de otros egos contra los derechos humanos.

Satya. Verdad.
Verdad entendida de manera absoluta, sin autoengaños, ni mentiras, ni manipulaciones, ni demagogias. A veces no se miente pero tampoco se dice la verdad pues eso salvaguarda nuestro orgullo. Un yogui no tiene orgullo; si lo tiene y no se esfuerza por trascenderlo no es un yogui, por muchas asanas que haga. La Verdad llevada hasta sus últimas consecuencias sólo es un camino para fuertes. Aprender a no juzgar y menos aún prejuzgar; a no aceptar ni rechazar, más aún, cuando no se disponen de argumentos correctos para afirmar o negar algo. Aprender a respetar las opiniones y no dejarse embaucar por el miedo, es el primer paso para la paz mental.

Asteya. No robar.
No robar objetos, ideas, créditos o méritos que no sean tuyos. No plagiar, ni apropiarse de un conocimiento para el cual aún no estamos preparados y Siva aún no nos ha dado permiso para estudiarlo. La avaricia de conocimiento es, por tanto, una violación de esta enmienda. La humildad debe imperar. Los narcisistas se roban la energía entre ellos, sobretodo cuando hacen el amor.

Charya. No desperdiciar la energia.
La no disipación de la energía sexual y la energía en general. Un yogui no va nunca de cama en cama ni de flor en flor. No se puede permitir el lujo de perder la más mínima gota de energía, sólo hace el amor cuando está enamorado, el sexo no es una liberación del estrés ni un juego o divertimento infantil, sino algo sagrado. El exceso de pensamientos o sentimientos hace que perdamos muchísima energía. Por tanto, no gastes energía rechazando aquello que no te gusta, concentra todas tus energías para obtener aquello que deseas, sobretodo, reconociendo tu verdadera naturaleza libre de todo ego, apego e ignorancia.

Aparigraha. No posesividad.
La no posesividad de objetos, máquinas, comodidades, personas, emociones o ideas. El dinero no es malo, lo que es malo es la avaricia, desear cada día más y trabajar en cosas que nos desagradan con la excusa de que el dinero es necesario, eso sólo nos trae desasosiego e intranquilidad. Las personas no son objetos de nuestra propiedad a las cuales retener en contra de su voluntad. Lo más grave de la posesividad es que nuestro ego se apodere de determinadas ideas que nos lleven a sufrir, por ejemplo, el miedo a la muerte, a cualquier situación de pérdida, megalomanía, vanidad u orgullo. Violar Aparigraha implica violar al mismo tiempo el resto del Dharma. Recuerda siempre que la libertad de uno finaliza donde empieza la del otro, es un derecho fundamental si te consideras humano. Respeta la libertad de conciencia del resto de humanos, animales, plantas y atmósfera, gracias a ella podemos respirar ¡no lo olvides!.

Niyama, observancias.

Sauchan. Pureza.
La pureza buscada en la calidad de los alimentos, ropas, aseo personal y sobretodo compañías. Sólo deberíamos rodearnos de gente que contribuya a nuestra evolución. Para ayudar a los necesitados no debemos permanecer siempre con ellos porque nuestra energía se consumiría, nos debilitaríamos y eso nos impedirían hacer nuestra vida. Si eso ocurre, ¿cómo podríamos ayudar al necesitado? Por otro lado, deberíamos alejarnos de la gente dañina, superficial, lujuriosa, envidiosa, violentos, ladrones de energía, etc. El aspecto más importante de Sauchan implica pureza de pensamientos y emociones. ¡No violes charya pensando o sintiendo cosas negativas!

Santosha. Alegría.
El contentamiento, darse cuenta de que la vida es perfecta, de que todo lo que sucede a nuestro alrededor está organizado divinamente para que aprendamos y evolucionemos, por duro que sea, por difícil que resulte nuestra vida. Dos son los tipos de problemas que existen, los que pueden resolverse y los que no. En ambos casos no existe el problema. Nada hay de que preocuparse, ¡ocúpate y sonríe! Sentimientos derrotistas, pesimistas, negativos, etc. van en contra de este principio. Así como también, la constante huida del sufrimiento, del dolor y de la negatividad aparentando alergia. Lo cual es, como sabemos, patológico.

Tapas. Esfuerzo.
El esfuerzo por mejorar día a día nuestra disciplina, nuestra fuerza de voluntad, sin ella nada puede suceder. Quien siembra, cosecha. Resuelve los errores que cometes regularmente. El Ser humano es tan soberbio que es el único animal que tropieza en la misma piedra más de 20 veces seguidas. El Karma está ahí para recordártelo, ¡escucha, aprende, supérate, sálvate de ti mismo!

Svadhiyaya. Obediencia.
La obediencia por nuestro Maestro nos llevará directamente al sendero de la humildad. Así como, el estudio de las escrituras sagradas, el autoestudio personal y el respeto, libre de todo ego, idolatría y dependencia, provocarán cambios en nuestro interior y surgirá el milagro del reconocimiento de nuestra verdadera naturaleza, la vuelta a casa. Dificilísimo es este principio pues el ignorante confunde obediencia por sumisión, respeto por idolatría, devoción por dependencia. Hay que coger primero un diccionario.

Ishvara pranidhana. Entrega a Dios.
La más absoluta entrega y rendición a Siva, y por tanto, a nosotros mismos sin miedo a nada; nuestro absoluto apoyo en Dios, en Siva, en el Ser (nosotros le llamamos Siva pero puedes llamarlo como quieras), cediéndole por completo el fruto de nuestras acciones y deseos, para así, por fin, reconocer a Siva en nuestro interior, libres de todo ego. Esta es la mayor prueba de Amor que un ser humano puede ofrecer. Sólo sé que no se nada, sólo sé que soy un canal por el cual Siva se manifiesta, se expresa, y que cuando mi ego se interpone entonces sale todo mal. Se que cuantas más preguntas hace mi ego, menos respuestas tengo. Sé que cuando soy consciente y veo que Siva se manifiesta a través de cada una de las moléculas de mi Ser, entonces mi samadhi tiene sentido y me siento unido, yug, libre, en kaivalya… en Siva Loka (la morada de Siva)

Un verdadero yogui se esforzará día a día para que su Dharma sea más perfecto, más puro y más sagrado, la perfección del Dharma conduce a Bhagavatan Siva. El Dharma será perfecto cuando sea natural, cuando el Tántrico realice un esfuerzo sin esfuerzo llevándolo a sus acciones, y sobretodo, actitudes diarias, cuando desaparezcan absolutamente las envidias, orgullos, resistencias, represiones, rechazos, ascos y, sobretodo, los conceptos de dogma, norma, prohibición y Ley.

Y, por supuesto, recuerda que fue el Maestro Patañjali quien en el año 500 a.C. dio a conocer este Dharma, y eso es una absoluta garantía de su validez, no es un producto de la ‘nueva era’, tiene más de 2000 años de estudio, práctica, experimentación y rectificación.