Después de muchos obstáculos y dificultades podemos llegar a Venezuela. Se suele decir que los obstáculos y las dificultades representan oportunidades en la evolución tanto a nivel laboral como a nivel familiar o de pareja. Eso sí, hay que esforzarse en ser consciente y a través de una actitud humilde y amorosa, aprender. Pues así creemos ha sido.

Durante la semana anterior estuvimos bloqueados en Lima. No podíamos viajar a España pues los vuelos estaban demasiado caros, por las nubes. No podíamos viajar a Venezuela pues también los precios eran demasiado caros en algunas ocasiones o simplemente no había vuelos para ninguno de sus aeropuertos.

No sabemos si fueron los problemas político-económicos, no sabemos si fueron las navidades que sólo benefician a los centros comerciales y aerolíneas, pero el caso es que estábamos aquí en Lima bloqueados. Pensamos en tomar decisiones alternativas para poder llegar, bien sea por tierra, misión un tanto desesperada pues son 4 días de viaje, bien viajando a Barranquilla, el aeropuerto más cercano, y entrar en Venezuela por tierra. ¡Toda una aventura!

Por fín, gracias a nuestra constante y paciente meditación, Shiva nos alumbró, nos armó de paciencia, nos ayudó a aprender de los obstáculos. Y creo yo que sí lo hemos aprendido. Pudimos encontrar un vuelo muy barato que nos lleva a Caracas y en poco tiempo. Así pues llegamos el jueves 14 de enero, a las 12:00 pm con Avianca. El vuelo no es directo, hace un trasbordo en Bogotá.

A partir del viernes 15 de enero ya estaremos disponibles para poder compartir con todos ustedes. Nuestro objetivo es llevar la meditación a todos los hogares de Venezuela, a toda persona que esté seriamente interesada en crecer, evolucionar, llenar su corazón de paz, amor y reconocer su verdadera esencia.

No creemos que los problemas sociales, laborales, familiares e individuales ser resuelvan con la política y la religión. Creemos firmemente que sólo la meditación, el vaciar nuestra alma de todo aquello que no es, el vaciarnos de condicionamientos, dogmas y prejuicios, puede ayudar al ser humano a ser mejor.

Llevamos 2000 años de política y religión, el resultado es palpable, el ser humano está lleno de odio y violencia. Vivimos como dicen los hindúes en Kali Yuga, una era de inmoralidad, guerras, odios y egoísmos. Nos hemos olvidado por completo de aquellas eras en las que vivíamos más de 100 años sanos, fuertes y felices. Incluso si hacemos una encuesta seguro muchos creen que eso no ha existido nunca. Pero sí ha existido, existen muchas pruebas en la hipnosis, arqueología y documentos por escrito. En aquellos momentos la meditación era el pan de cada día y esa era la clave de que todo funcionara correctamente sin políticas ni religiones.

Los Sivaítas creemos firmemente que un corazón que no está en paz sólo puede engendrar desgracias y sufrimiento a su alrededor. En cambio, un corazón en paz y lleno de amor no puede hacer daño a nada ni a nadie. ¡Está comprobado por la ciencia! todo aquel que comienza a meditar se vuelve más tranquilo, más en paz consigo mismo. ¡Ese es nuestro trabajo! Enseñar a todo humano una herramienta que le permitirá ser libre, lleno de amor y paz. ¿Quién desea ayudar?

Puedes ponerte en contacto a través del teléfono: 0414 – 9733435

Vuestros hijos no son hijos vuestros.
Son los hijos y las hijas de la Vida, deseosa de sí misma. Vienen a través vuestro, pero no vienen de vosotros.
Y, aunque están con vosotros, no os pertenecen.
Podéis darles vuestro amor, pero no vuestros pensamientos.
Porque ellos tienen sus propios pensamientos.
Podéis albergar sus cuerpos, pero no sus almas.
Porque sus almas habitan en la casa del mañana que vosotros no podéis visitar, ni siquiera en sueños.
Podéis esforzaros en ser como ellos, pero no busquéis el hacerlos como vosotros.
Porque la vida no retrocede ni se entretiene con el ayer. Vosotros sois el arco desde el que vuestros hijos, como flechas vivientes, son impulsados hacia delante.
El Arquero ve el blanco en la senda del infinito y os doblega con Su poder para que Su flecha vaya veloz y lejana. Dejad, alegremente, que la mano del Arquero os doblegue. Porque, así como El ama la flecha que vuela, así ama también el arco, que es estable.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

No me interesa saber a que te dedicas. Quiero saber qué es lo que añoras y si te atreves a soñar o alcanzar lo que tu corazón ansía.

No me interesa saber que edad tienes. Quiero saber si te arriesgarás a parecer una loca por amor, por tus sueños, por la aventura de estar viva.

No me interesa saber que planetas están cuadrando tu luna. Quiero saber si has tocado el centro de tu propia pena. Si has estado abierta a las traiciones de la vida O te has vuelto marchita y cerrada por miedo a más dolor.

Quiero saber si te puedes sentar con dolor, tuyo o mío, sin moverte para esconderlo, diluirlo o arreglarlo. Quiero saber si puedes estar con alegría, tuya o mía, y si puedes danzar libremente y dejar que el éxtasis te llene hasta las puntas de los dedos de tus manos y de los pies, sin advertirnos de ser cuidadosos, ser realistas o recordar las limitaciones de ser humano.

No me interesa si la historia que me estás contando es verdad, quiero saber si puedes desilusionar a otros por ser sincera contigo misma, si puedes resistir la acusación de traición y no traicionar a tu propia alma.

Quiero saber si puedes ser fiel y por lo tanto confiable. Quiero saber si puedes ver belleza hasta en los días feos, y si puedes nutrir tu vida desde la presencia de Dios. Quiero saber si puedes vivir con fallas, tuyas y mías, y todavía pararte en la orilla del lago y gritar a la luna llena plateada…¡Si!

No me interesa saber dónde vives, ni cuánto dinero tienes. Quiero saber si te puedes parar después de una noche de pena y desesperación, débil y moreteado hasta los huesos, y hacer lo que necesita estar hecho para los niños.

No me interesa saber quien eres, ni porqué estás aquí. Quiero saber si te puedes parar en el centro del fuego conmigo sin encogerte. No me interesa dónde, qué, o con quién has estudiado, quiero saber si te sostienes desde adentro cuando todo se cae a tu alrededor.

Quiero saber si puedes estar sola contigo misma y si verdaderamente disfrutas la compañía que mantienes en tus momentos de soledad.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

Son sólo cuentos. Si te atraen, bien; si no te atraen, ¡mucho mejor!. No hace falta que creas en ellos; no necesitas hacer nada con ellos. No malgastes tu tiempo con Dios. Hay mucha gente que está desperdiciando su tiempo solo con esta palabra. Hay algunos que están tratando de demostrarlo, otros tratan de desmentirlo, se han escrito grandes tratados. Se han escrito más libros sobre Dios que sobre cualquier otra cosa; millones de libros, bibliotecas enteras. No desperdicies tu tiempo. Si no puedes creer, entonces este cuento no es para ti. Pero tenemos también otros cuentos, de modo que, ¿por qué te preocupas? Para la gente sin Dios también hay un camino. Y mi camino es para todos. ¡Me gustan todos los cuentos! Cualquier tipo de comienzo es bueno, pero empieza. No te quedes atascado donde estás, ve hacia el centro. Medita y eso te llevará a casa.Y luego llámalo como quieras, no es mi problema como lo llames. Le puedes poner el nombre que más te guste, -dice Osho.

Una tarde, Mulá Nasrudin estaba cortándose el pelo en una barbería. Si fijó en la lista de precios que había en la pared y que ponía: “Chamuscado, 5 liras”. Le preguntó al barbero por qué costaba tanto.
-Cada pelo de tu cabeza -dijo el barbero- es un pequeño tubo hueco, abierto por los dos extremos, y la energía del cuerpo, de alguna forma, se escapa por ahí. Después de cortarte el pelo es una buena idea chamuscártelo porque cierra el agujero en el extremo de cada pelo y sella en su interior la energía. Si no, el pelo y todo tu cuerpo se van debilitando cada vez que te cortas el pelo.
-Espera un momento -dijo el Mulá-. ¿Qué sucede con el pelo de mi barba? Me lo afeito cada día y corto los extremos , y cada vez se va haciendo más grueso y más fuerte.
¿Cómo explicas eso?
-¡Es fácil! -dijo el barbero- ¡Sencillamente, tú no eres el tipo de persona al que se le puede contar este cuento!.

Templo de Kailasanatha s. VII, Kanchipuram, Tamil Nadú, India

El hombre en Occidente ha triunfado al conseguir toda la riqueza que la humanidad ha estado anhelando desde hace siglos. Occidente ha triunfado materialmente haciéndose rico, pero ahora está aburrido y cansado. El viaje le ha arrebatado todo su espíritu. El viaje ha terminado con el hombre occidental. En el exterior dispone de todo lo que desea, pero ha perdido todo contacto con el interior. Todo lo que necesita está a su disposición, pero el hombre mismo ya no está ahí. Ahí están las posesiones, pero el Maestro ha desaparecido; se ha producido un gran desequilibrio. La riqueza está a su alcance, pero el hombre no se siente rico en absoluto; muy al contrario, el hombre se siente empobrecido, muy pobre.

Entonces se produce la paradoja: cuando eres rico externamente, sólo entonces, por contraste, te haces consciente de tu pobreza interior: “Todo lo que nos propusimos, lo conseguimos -todas las fantasías y deseos se han cumplido- y no nos han proporcionado nada, ni satisfacción interna ni felicidad.” Cuando eres pobre exteriormente, no te haces consciente de tu pobreza interior, porque no hay contraste. Y hace falta contraste.

Occidente está desconcertado. De esta situación está surgiendo un gran deseo: cómo volver a entrar en contacto con uno mismo. La meditación es volver a plantar tus raíces en tu mundo interno, en tu interioridad. Por eso, Occidente se está interesando cada vez más y más en la meditación.

Oriente también estuvo muy interesado en la meditación cuando era rico. Por esta razón no estoy en contra de la riqueza, ni veo que, en sí misma, la pobreza tenga ningún fondo espiritual. Estoy totalmente en contra de la pobreza, porque si un país se empobrece, pierde todo su contacto con la meditación, con todo su trabajo espiritual. Siempre que un país se empobrece pierde su conciencia de pobreza interna.

Por eso en los rostros indios puedes ver una cierta sensación de satisfacción que no se encuentra en occidente. No es una satisfacción consciente, es sólo la falta de conciencia de su pobreza interna. Los indios piensan: “Fíjate en la ansiedad y la angustia del hombre occidental. Aunque nosotros somos pobres, por dentro estamos contentos”. Esto es una falacia, no están contentos. Me he fijado en miles de personas, y no están contentos. Pero si es cierto que tampoco son conscientes de su descontento, para ser conscientes de ello hace falta contraste; riqueza externa. Sin las riquezas exteriores nadie se hace consciente de su empobrecimiento interno. Hay suficientes pruebas de ello.

Todos los avatares hindúes eran reyes o hijos de reyes. Todos los trithankaras y Maestros jainistas eran reyes; igual que lo era Buda. Tres grandes tradiciones de la India lo prueban sobradamente.

¿Por qué Buda se sintió descontento?, ¿por qué empezó a buscar meditación? Porque era rico. Vivía en la abundancia, con todas las comodidades y artilugios materiales. De repente se hizo consciente de que tenía un agujero negro. La luz está en el exterior, por eso te enseña tu propia oscuridad interna. Y eso fue lo que sucedió. Escapó del palacio. Lo mismo le ocurrió a Mahavira; también escapó de un palacio. No se trataba de un mendigo, no. En la época de Buda también había mendigos. De hecho, la historia es que Buda renunció al mundo cuando vio por primera vez un mendigo, un anciano, un cadáver y un sanyasin.

Me preguntas: ¿No eres tú el gurú de los ricos?. Lo soy, porque sólo un hombre rico puede venir a mí. Pero cuando digo un hombre rico me estoy refiriendo a uno que es muy pobre por dentro. Cuando digo un hombre rico me estoy refiriendo a alguien que es rico en inteligencia; a alguien que tiene todo lo que el mundo le puede dar y, aún así, se ha dado cuenta de que no sirve de nada.

Sí, sólo una persona rica puede volverse religiosa. No estoy diciendo que una persona pobre no pueda, pero es raro, excepcional. El pobre sigue esperando. El pobre no ha conocido la riqueza, todavía no se ha frustrado. ¿Cómo puede ir más allá de la riqueza si todavía no está frustrado? A veces viene a mí un hombre pobre, pero viene buscando algo que yo no le puedo dar. Quiere éxito. Su hijo no encuentra trabajo, su mujer está enferma o él está perdiendo dinero en su negocio. Éstos son los síntomas de un hombre pobre, alguien que está pidiendo cosas de este mundo.

Cuando viene una persona rica, con dinero, con empleo, con una casa, con salud, con todo lo que uno puede tener. Pero, de repente, se ha dado cuenta de que nada le satisface. Entonces comienza a buscar a Dios. También, a veces, puede ser religioso un hombre pobre, pero para eso se necesita tener mucha inteligencia. Si un hombre rico no es religioso, es estúpido. Si un hombre pobre es religioso, es tremendamente inteligente. Si un hombre pobre no es religioso, hay que perdonarlo. Si un hombre rico no es religioso, su pecado es imperdonable. Es muy probable que use su riqueza y poder para obtener más riqueza y poder, satisfacer fines egoístas y políticos, engrandecer su egolatría, egocentrismo y egotismo, tener esclavos alrededor, enorgullecerse de la opulencia, aperentar espiritualidad, control y saber todo de todos, rendir culto a la pereza y no hacer nada por mejorar, y no enfocarse en la meditación, la primera y última libertad.

Cuando la India era rica todo el mundo estaba interesado en la meditación. Estaban destinados a pensar en la luna, en el más allá, en lo interno. Ahora el país es tan pobre que ya no existe un contraste entre lo interno y lo externo, ¡ambos son pobres!; existe una perfecta armonía. Y por eso la gente se ha acostumbrado a pensar que la pobreza tiene algo de espiritual. En India se rinde culto a la pobreza. Y yo no estoy a favor de ningún tipo de pobreza. La pobreza no es espiritual, sino la causa de la desaparición de la espiritualidad. Por eso soy tan criticado en mi país.

Me gustaría que todo el mundo se volviera tan próspero como fuera posible, cuanto más próspera sea la gente, más espirituales se volverán. Tendrán que hacerlo, no podrán evitarlo. Y sólo entonces surgirá la verdadera satisfacción. Cuando puedes crear riqueza externa, y llega un momento en que vuelve a ver armonía -la riqueza externa se encuentra con la riqueza interna-, se produce una satisfacción real. Cuando la pobreza externa se encuentra con la pobreza interna, la satisfacción es falsa.

Soy el gurú del hombre rico. Es absolutamente cierto. Si no hubiera sido por tu dinero, no habrías estado aquí. Estás aquí porque estás frustrado con tu dinero. Estás aquí porque estás frustrado con tu éxito. Estás aquí porque estás frustrado con tu vida. Un mendigo no puede venir porque todavía no está frustrado.

La religión es un lujo. Lo llamo el lujo supremo, porque es el valor más alto. Cuando un hombre tiene hambre no se preocupa por la música; no puede. Y si te pones a tocar el sitar delante de él, te matará. Te dirá: “Me estás insultando. Tengo hambre y te pones a tocar el sitar; ¿es este momento de tocar el sitar? ¡Dame de comer primero!, estoy tan hambriento que no puedo entender la música.”

Cuando un hombre está satisfecho con su cuerpo, tiene bastante para comer, tiene una buena casa para vivir, entonces empieza a interesarse por la música y la poesía y la pintura y el arte. Entonces hace aparición otro tipo de hambre. Surge el deseo de meditar, el deseo de rezar, un hambre de Dios, un hambre de la verdad porque ahora sabes que hasta que no conozcas el secreto más profundo de esta existencia nada te podrá satisfacer. Has intentado todo lo demás y ha fracasado.”

Occidente se está interesando por la meditación inevitablemente. Por eso, el cristianismo está perdiendo fuerza sobre la mente occidental, porque el cristianismo no ha desarrollado en absoluto la ciencia de la meditación. Se ha quedado en una religión mediocre; igual que el judaísmo.

Occidente era pobre cuando nacieron estas dos religiones, esa es la razón. Hasta ahora Occidente había vivido en la pobreza. Cuando Oriente era rico. El judaísmo, el cristianismo y el islam, las tres son religiones no hinduistas y nacieron en la pobreza. No pudieron desarrollar técnicas de meditación, no hacía falta. Se han quedado en religiones para pobres. Ahora Occidente se ha enriquecido y existe una disparidad. Al rico le parecen religiones infantiles y no le satisfacen. Las religiones orientales nacieron en la riqueza, por eso ahora la mente occidental se está interesando más por las religiones orientales. Sí, la religión de Buda está teniendo un gran impacto; el zen se extiende como la pólvora. ¿Por qué?. Nacieron en la riqueza.

Hay una enorme similitud entre la psicología del hombre contemporáneo y la psicología del budismo. Occidente se encuentra en el mismo estado en el que estaba Buda cuando se interesó por la meditación. Era la búsqueda de un hombre rico. Y sucede lo mismo con el hinduismo y con el jainismo, tres grandes religiones nacidas de la prosperidad.

Oriente, sin embargo, está perdiendo contacto con sus propias religiones. La India no se puede permitir entender a Buda siendo un país tan pobre. De hecho, los pobres indios se están convirtiendo al cristianismo. Estas religiones tienen un cierto atractivo para los pobres. Pero no van a tener futuro, porque antes o después todo el mundo va a ser rico.

No alabo la pobreza, no tengo ningún respeto por la pobreza. Al hombre hay que ofrecerle los dos tipos de riqueza. ¿Por qué no los dos? La ciencia ha desarrollado la tecnología para hacerte rico externamente. La religión ha desarrollado la tecnología para hacerte rico internamente: esto es el yoga, el tantra, el taoismo, el sufismo… Estas son las tecnologías de lo interno.

Y sucede espontáneamente, porque en el momento en el que te sientas en la orilla de tu mente, has dejado de darle energía. Ésa es la auténtica meditación. La meditación es el arte de la trascendencia.

Un día Buda pasaba a través de un bosque. Era un caluroso día de verano y tenía mucha sed. Le dijo a Ananda, su principal discípulo:
-Ananda, regresa. Cuatro o cinco kilómetros más atrás hemos pasado por un pequeño arroyo. Tráeme un poco de agua. Llévate mi cuenco de mendicante. Tengo mucha sed y estoy cansado -había envejecido.
Ananda volvió hacia atrás… pero cuando llegó al arroyo, acababan de cruzarlo unas carretas tiradas por bueyes que habían enturbiado toda el agua. Las hojas muertas, que estaban reposando en el fondo, habían subido a la superficie, esta agua ya no se podía beber; estaba demasiado sucia. Regresó con las manos vacías y dijo:
-Tendrás que esperar un poco. Iré por delante. He oído que a sólo cuatro o cinco kilómetros de aquí hay un gran río. Traeré el agua de allí. Pero Buda insistió:
-Regresa y tráeme el agua de ese arroyo.
Ananda no podía entender la insistencia, pero si el Maestro lo dice, el discípulo tiene que obedecer. A pesar de lo absurdo de la situación -que de nuevo tiene que caminar cuatro o cinco kilómetros, y sabe que no merece la pena beber ese agua-, él va. Cuando está yendo, Buda le dice:
-Y no regreses si el agua sigue estando sucia. Si está sucia, siéntate en la orilla en silencio. No hagas nada, no te metas en el arroyo. Siéntate en la orilla en silencio y observa. Antes o después el agua volverá a aclararse, y entonces llena el cuenco y regresa.
Ananda volvió hasta allí. Buda tenía razón: el agua estaba casi clara, las hojas se habían desplazado, el polvo se había asentado. Pero todavía no estaba totalmente transparente, de modo que se sentó en la orilla y observó cómo fluía el río.
Poco a poco se volvió cristalina. Después regresó bailando. Entonces entendió por qué Buda había insistido tanto. Había un cierto mensaje en todo esto para él, y lo había entendido. Le dio el agua a Buda, le dio las gracias a Buda, se postró a sus pies.
Buda dijo:
-¿Qué estás haciendo? Yo te debería de dar las gracias por haber traído el agua.
Ananda dijo:
-Ahora lo puedo entender. Primero me enfadé; no lo mostré, pero estaba enfadado porque era absurdo regresar. Pero ahora he entendido el mensaje. Esto es lo que en realidad necesito en este momento. Con la mente es el mismo caso. Sentado en la orilla de ese pequeño arroyo me hice consciente de que pasa lo mismo con la mente. Si me meto en el arroyo lo volveré a ensuciar. Si me meto en la mente, provocaré más ruido, empezarán a aparecer más problemas, a emerger. Sentado a un lado he aprendido la técnica.
Ahora me sentaré también al lado de la mente, observándolas con todas sus suciedades, problemas, hojas muertas, dolores y heridas, recuerdos y deseos. Me sentaré indiferente en la orilla y esperaré el momento en que todo esté claro.

El dolor implacable
te llama,
pero tu eres más fuerte.

Sonríe
la vida es bella
pero tu más
cuando sonríes.

Silencio…
susurra la lágrima.

Ama la vida
pues ella te ama a ti,
a veces no lo parece,
a veces es dura y fría,
pero observa,
aprende,
te está diciendo
muchas cosas
para que sonrías.

Simplemete sonrie…

En contraste con la mayoría de las formas híbridas, superficiales y/o aparentes de Yoga enseñadas en occidente, el Yoga tradicional se caracteriza por una intensa relación maestro-discípulo que se extiende incluso más allá de la muerte. El Guru, cuyo consejo o juicio es poderoso, es el eje de toda la estructura de iniciación del Yoga.

La importancia del Guru radica en que ha realizado el sí-mismo-esencial. Tal realización supone un cambio de estado que de forma natural trasciende a los demás. El autorrealizado siempre transmite su condición original de liberación, lo cual es la auténtica naturaleza de todo lo que existe. De tal forma, constantemente inicia a los demás en la misma comprensión, aunque depende de que el aprendiz sea más rápido o más lento en experimentarlo conscientemente, pues cada evolución tiene su ritmo, y nada debe de realizarse con prisa, aunque tampoco con pausa.

Tradicionalmente, cuando una persona decide con seriedad seguir un camino espiritual, se acerca a un maestro de Yoga con la esperanza de ser aceptado. Cuando el aspirante es admitido por el Maestro, puede ser sometido a pruebas, en repetidas ocasiones, para valorar su interés y su humildad. Existen prescripciones tradicionales para estas pruebas, aunque el Maestro, que puede ser un practicante avanzado o ya un adepto autorrealizado, no necesita ninguna guía para confirmar la seriedad de su discípulo en la vía espiritual.

En compañía de un Maestro, el practicante está expuesto contínuamente a la comprensión del cuerpo-mente espiritualizado y, por medio de una suerte de “contagio”, su cuerpo y su mente se transforman paulatinamente. Ese “contagio” no es posible sin un Karma y Bakti Yoga efectivo. Esto se puede entender en términos modernos, como una forma de disciplina vibracional, donde el estado vibratorio, con una frecuencia más rápida del Guru, establece gradualmente la velocidad de las vibraciones del discípulo.

Para que este proceso espontáneo sea realmente efectivo, el discípulo debe cooperar conscientemente con el Guru, y esto se lleva a cabo convirtiendo al Maestro en el foco de atención. Este es el importante principio del satsanga. Esta palabra significa en compañía de la verdad o relación con la realidad. Satsanga es el medio más importante para la realización en el Guru Yoga. Y, puesto que desde tiempos inmemoriales se ha considerado al Guru como algo esencial en la práctica del Yoga, el satsanga se encuentra en el corazón de todas las escuelas de Yoga. Sin embargo, sería incorrecto decir que todo el Yoga es Guru Yoga, ya que no todas las escuelas hacen de la atención al maestro su práctica principal, aunque todas consideren adecuado el respeto hacia el Maestro. Y algunas otras se exceden en su adoración al Maestro permitiendo que éste idolatre o que el “supuesto Maestro” esclavice al discípulo.

En la práctica verdadera, el aspirante debe moverse desde la etapa de devoto, bakta, a la de estudiante; de estudiante a discípulo y de discípulo a adepto; sobretodo, en las escuelas en donde el Guru Yoga es la norma. En el nivel de estudiante, el aspirante aún mantiene una comprensión y una relación exotérica con el Maestro. El estudiante se inspira con los discursos del Maestro pero no ha emprendido aún con seriedad la vida espiritual y duda en su compromiso con el proceso del Yoga; la vida ordinaria todavía ejerce una fuerte influencia. El discípulo, por contra, es más sensible a la relación esotérica con el Guru, comprendiendo que existe una unión psicoespirtual continuada con el Maestro que debe ser honrada y cultivada. El adepto, finalmente, experimenta al Guru como una realidad espiritual más que como una personalidad humana y, por tanto, se inclina naturalmente a asumir una actitud devocional que actúa como un poderoso conducto entre el Guru y él mismo. El amor devocional, el prema bakti, es la esencia del Guru Yoga.

Este tipo de Yoga conlleva la ceremonia de adoración al Maestro o a objetos sagrados que le pertenecen, especialmente a sus sandalias, padukas, o el lavado de sus pies, como símbolo de humildad, devoción y absoluto respeto, svadhiyaya, hacia el maestro. En este sentido, las sandalias del Guru se consideran un objeto sagrado o simbólico que sustituye al Maestro y, en muchas escuelas, se tratan reverencialmente durante las ceremonias de adoración, Guru Puja.

Estas ceremonias pueden ser mentales o físicas, tanto frente al Guru mismo, como frente a una imagen suya, murti. Las mentales son mucho más efectivas siempre que se realicen con absoluto svadhiyaya y pranidhana. La práctica del Guru Yoga, considerada como esencial para la iniciación espiritual, se encuentra aún vigente en nuestros días.

Del león: Hacer las tareas con prontitud.
Lao Tse dice que hay que hacer lo grande mientras aún es pequeño, incluso dice que hay que hacer las cosas antes de que existan. Cuanto antes se ocupe uno de hacer las cosas, menos complicaciones ulteriores. El que retrasa las cosas se le acumula el trabajo y después se siente agobiado.

De la grulla: El hombre que controla sus sentidos es como la grulla.
Esto trae como consecuencia que cumpla todas sus tareas conociendo la potencia del lugar y el tiempo. Es decir, ver lo que es posible, dónde y cuando es posible. El control de los sentidos permite a la persona disponer de claridad mental. De esa manera no actuamos al azar, sin criterio, sin las ideas claras, perdidos.

Del gallo: A quién madruga, Dios le ayuda.
Madrugar, luchar (ser capaces de defenderse de uno mismo y de los demás para así proteger a nuestra familia), compartir con la familia y gozar de los frutos del propio esfuerzo. Acostúmbrate a no comer más comida que la ganada con el trabajo de tus manos.

Del cuervo: La discreción.
Mantener las relaciones sexuales en secreto. Arrojo: es la capacidad de tomar iniciativa y actuar con presteza y decisión. Saber retirarse a tiempo: Es la capacidad de no ir demasiado lejos ni de confiar demasiado en el arrojo por sí solo. Atención: es necesaria para observar la oportunidad de los sucesos y de los actos, los cambios de las circunstancias y las consecuencias presentes. Cautela: es la parte de la atención que se dedica a prevenir los problemas antes de que se presenten, ahorrando así energía para otras actividades constructivas o creativas.

Del perro: Desear mucho pero contentarse con poco.
Desear mucho estimula el progreso, y el satisfacerse con poco elimina la agresión. Dormir bien pero despertarse con facilidad. Dormir bien fomenta el descanso reparador, mientras que despertarse con facilidad fomenta la claridad mental. La lealtad supone un sentido del deber. Confucio dijo que el que ve su propio deber y no lo cumple da muestras de falta de valor. Ser más valiente moralmente que físicamente. Ser generoso y agradecido.

Del asno: Aunque está agotado, lleva su carga.
No le importa ni el calor ni el frío. Siempre sigue adelante contento. A veces hay sentimientos de frustración, pero no deben impedir a nadie trabajar. A veces hay mucha presión y a veces hay momentos bajos, pero no deben dominar la mente. Podemos desear cualquier cosa, pero no todo es posible; el saber lo que es suficiente protege del desgaste al alma.

El Bhakti Yoga es una verdadera y sincera búsqueda de Dios; un camino de absoluta devoción, un camino que comienza, continúa y acaba en el amor…

En su intento por explicar la esencia del Bhakti, el rishi Narada, nos dice: “Bhakti es un amor intenso por Dios. Cuando un hombre lo alcanza, ama a todos los seres y no odia a ninguno; queda satisfecho para siempre.” Este amor no puede ser reducido a ningún beneficio terrenal, porque mientras perduran los deseos mundanos, esta clase de amor no llega. El Bhakti encierra en sí su propia función, sus propios medios y su propio fin.

La gran ventaja del Bhakti está dada en que constituye el camino más fácil y natural para alcanzar el gran fin divino que nos proponemos. Sin Bakti no hay religión aunque sin religión puede haber Bhakti. Su desventaja está en que, en sus formas inferiores, frecuentemente genera un fanatismo equivocado, como puede ver diariamente en la resligiones monoteístas. Esta exclusiva adhesión a un objeto amado, nishtha, sin la cual ningún amor verdadero puede desarrollarse, es también la causa de rechazos. Las mentes perturbadas, en todo grupo o en toda religión, no tienen más que una manera de amar su propio ideal. Esto explica el motivo por el cual un hombre que está tan unido a su ideal de Dios se vuelve un ser ciego y sordo a otras realidades. El fanático pierde el poder de razonar. Las consideraciones personales son de un interés tan absorbente que no le importa lo que otro hombre dice, sino que, particularmente, quiere saber quién lo ha dicho. El mismo hombre que es bueno, honesto y afectuoso para los que comparten su opinión, no vacilará en cometer los actos más viles contra quienes son ajenos al grupo de su hermandad religiosa.

Cuando el Bhakta ha pasado a una etapa superior llamada suprema, su alma está tan cerca de Dios y plena de amor que ya no puede convertirse en un instrumento para la difusión del odio. Para volar un pájaro necesita tres cosas: las dos alas y la cola como timón. El Jñana , conocimiento, es una de las alas; el Bhakti, amor, es la otra y el Yoga es el timón que mantiene el equilibrio. Los que no pueden seguir estas tres formas de adoración juntas, y que por eso siguen el Bhakti como único sendero, siempre deben recordar que las formas y las ceremonias, absolutamente necesarias para el desarrollo del alma, no tienen otro valor que el de conducirnos a ese estado en el cual sentimos el más intenso amor por Dios.

El que Me percibe en todas partes
y todo lo percibe en Mí,
no puede nunca perderme a Mí,
ni el puede perderse para Mí.
Bhagavad Guita VI.30