Dirigido. A todos aquellos que de verdad desean conocerse a través de la sexualidad sagrada. A todos aquellos que desean conocer y evolucionar a través de la multiorgasmia.

Requisitos. Franca voluntad de querer adentrarse en los secretos de este sagrado camino de una forma seria y continuada, sin prejuicios, ni justificaciones. No hay tiempo que perder y no se debe hacer perder el tiempo a nadie.

Objetivos. El objetivo principal de este curso de yoga sexual es aprender a no dispersar ni perder la energía sexual ni emocional. Comprender que la sexualidad es sagrada.

Recuerda. El Sivaísmo se caracteriza por la ausencia de jerarquías, la relación directa entre Maestro-discípulo y la búsqueda de la Libertad y la Verdad.

Metodología de trabajo. Lo primero que debes tener en cuenta es que trabajaremos la sexualidad de manera explícita. El curso es casi enteramente práctico. Se realiza a distancia y con el seguimiento a través de nuestra aula virtual. Adicionalmente al trabajo realizado de manera virtual se organizarán sesiones de grupo presenciales. Iremos poniendo fechas para realizar sesiones de grupo presenciales.

Este curso tiene varios niveles, debes ir paso a paso realizándolos correctamente, sin prisas pero sin pausas.

Nivel 1, principiante. Aquí aprenderás los ejercicios y meditaciónes básicas. Todo el trabajo es en solitario. Aunque tengas pareja deberás hacer los ejercicios tú a solas. Aprenderás a sensibilizar tu cuerpo, conocerlo y explorarlo, a liberarte de tabúes, etc. Aprenderás a no dispersar la energía sexual. Conocerás la anatomía del perineo y fortalecerás el músculo PuboCogcígeo.

Nivel 2, intermedio. En este nivel aprenderás a manejarte en pareja. Aprenderás a relacionarte a otro nivel, con más sensiblidad, tacto, cariño y amor. Aprenderás otros niveles de expresión, otras formas de sexualidad. Nos introduciremos en el masaje tántrico. Sanaremos la eyaculación precoz, anorgasmia, etc. Circularemos la energía a través de los chakras para sanar más profundamente.

Nivel 3, avanzado. Profundizaremos en el masaje tántrico. Ya estás preparado para aprender maithuna en la posición de yabyum. La circulación de la energía y la meditación conjunta es ya un hecho que debe dominarse.

Maestría. Recomendamos hacer nuestro curso de formación tántrica. Puedes ver más información en nuestra sección de formación

Duración de cada nivel: 2 meses (desde tu casa).

Coste del curso. Cada nivel tiene un coste de 200 €.
Forma de pago. Transferencia bancaria, MoneyGram o Western Union.

Vuestros hijos no son hijos vuestros.
Son los hijos y las hijas de la Vida, deseosa de sí misma. Vienen a través vuestro, pero no vienen de vosotros.
Y, aunque están con vosotros, no os pertenecen.
Podéis darles vuestro amor, pero no vuestros pensamientos.
Porque ellos tienen sus propios pensamientos.
Podéis albergar sus cuerpos, pero no sus almas.
Porque sus almas habitan en la casa del mañana que vosotros no podéis visitar, ni siquiera en sueños.
Podéis esforzaros en ser como ellos, pero no busquéis el hacerlos como vosotros.
Porque la vida no retrocede ni se entretiene con el ayer. Vosotros sois el arco desde el que vuestros hijos, como flechas vivientes, son impulsados hacia delante.
El Arquero ve el blanco en la senda del infinito y os doblega con Su poder para que Su flecha vaya veloz y lejana. Dejad, alegremente, que la mano del Arquero os doblegue. Porque, así como El ama la flecha que vuela, así ama también el arco, que es estable.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

No me interesa saber a que te dedicas. Quiero saber qué es lo que añoras y si te atreves a soñar o alcanzar lo que tu corazón ansía.

No me interesa saber que edad tienes. Quiero saber si te arriesgarás a parecer una loca por amor, por tus sueños, por la aventura de estar viva.

No me interesa saber que planetas están cuadrando tu luna. Quiero saber si has tocado el centro de tu propia pena. Si has estado abierta a las traiciones de la vida O te has vuelto marchita y cerrada por miedo a más dolor.

Quiero saber si te puedes sentar con dolor, tuyo o mío, sin moverte para esconderlo, diluirlo o arreglarlo. Quiero saber si puedes estar con alegría, tuya o mía, y si puedes danzar libremente y dejar que el éxtasis te llene hasta las puntas de los dedos de tus manos y de los pies, sin advertirnos de ser cuidadosos, ser realistas o recordar las limitaciones de ser humano.

No me interesa si la historia que me estás contando es verdad, quiero saber si puedes desilusionar a otros por ser sincera contigo misma, si puedes resistir la acusación de traición y no traicionar a tu propia alma.

Quiero saber si puedes ser fiel y por lo tanto confiable. Quiero saber si puedes ver belleza hasta en los días feos, y si puedes nutrir tu vida desde la presencia de Dios. Quiero saber si puedes vivir con fallas, tuyas y mías, y todavía pararte en la orilla del lago y gritar a la luna llena plateada…¡Si!

No me interesa saber dónde vives, ni cuánto dinero tienes. Quiero saber si te puedes parar después de una noche de pena y desesperación, débil y moreteado hasta los huesos, y hacer lo que necesita estar hecho para los niños.

No me interesa saber quien eres, ni porqué estás aquí. Quiero saber si te puedes parar en el centro del fuego conmigo sin encogerte. No me interesa dónde, qué, o con quién has estudiado, quiero saber si te sostienes desde adentro cuando todo se cae a tu alrededor.

Quiero saber si puedes estar sola contigo misma y si verdaderamente disfrutas la compañía que mantienes en tus momentos de soledad.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

Originaria del Amazonas, el ayahuasca es una importante bebida ceremonial que durante milenios ha sido consumida con fines rituales, evolutivos y chamánicos en pueblos indígenas de Brasil, Colombia, Ecuador, Paraguay y Perú.

Existen documentos etnográficos que remontan el conocimiento y consumo del ayahuasca entre los pueblos amazónicos desde hace más de 5000 años. Las diferentes culturas que lo usan cuentan con sus respectivos mitos sobre su procedencia, divinidades asociadas y acontecimientos sobre el origen de las mismas tribus.

Ayahuasca ha sido preparada por milenios por los chamanes indígenas de Sudamérica. La palabra ayahuasca significa “vid del alma”. Tomada de manera continuada y guiada puede ser la mejor medicina del alma. Entrarás en contacto con el mundo espiritual o inconsciente colectivo y podrás resolver problemas emocionales, psíquicos, físicos y religiosos. Dejando a parte los eféctos psicodélicos, sinestesias, etc., no muy importantes pero sí muy divertidas, la planta disolverá tu ego para llevarte a un viaje a lo más profundo de tu alma, te hará de espejo para que puedas ver con claridad tu lado oscuro, aquello que debes sanar o cambiar de actitud. La planta te ayudará con esa sanación si tu actitud desde el principio es de profundo respeto y humildad. Si no tines esa actitud puedes tener lo que se conoce como mal viaje, sentir miedo, rechazo o aversión hacia lo que ves.

Los efectos comienzan aproximadamente entre los 30 y 60 minutos después de su administración por vía oral y se prolongan alrededor de 4 a 6 horas. Puedes sentir ganas de vomitar, tras ello una sensación de ligereza y libertad muy grandes. El vómito es una purga física, emocional y mental, por eso, tras ella aparecerán las primeras visiones y puede uno experimentar un éxtasis religioso. Aparte de las visiones coloridas, emociones sobrecogedoras, percepción alterada y otros efectos típicos; algunos consumidores reportan encuentros con entidades, disolución del ego, experiencias extra corporales y fenómenos intensos comparables.

Cuando usted experimenta efectos fuertes, puede experimentar un drástico cambio en la interpretación de la realidad y algún tipo de transportación de todos los sentidos a otra dimensión. La intensidad de la experiencia depende de muchos factores: concentración del preparado, actitud de respeto, humildad, deseo de aprender, deseo de conocerte, etc. Puedes, incluso, no tener ningún efecto psicodélico si vienes con una actitud poco respetuosa, poco humilde, con o el corazón cerrado o con una actitud festiva.

El ayahuasca es conocida por sus fuertes visualizaciones del lado brillante y del lado oscuro. La experiencia te aportará sabiduría y sanación. Cuando su viaje haya concluido sabrás por qué se le llama la medicina del alma, tanto si tiene buen viaje o mal viaje. Algunos dicen tras la toma que no han visto nada, que no han sentido nada. Pero tras la entrevista posterior nos damos cuenta que han estado más centrados en los efectos psicodélicos que en el propio aprendizaje, el cual han obviado o ignorado pues quizá haya mucho reprimido, mucho oscuro y como suele pasar normalmente: “hay mucha pereza cuando hay que hacer limpieza general de la casa”.

Otros se acercan con una actitud evasiva. Evasiva del dolor, de todo el sufrimiento que llevan dentro, aunque aparentan felicidad y sonrien permanentemente. Mil y una escusas para no aprender lo que está frente a sus ojos, mil y una escusas para no evolucionar, para no enfrentarse a eso que les provoca sufrimiento. Con esa ectitud evasiva van de reunión en reunión como si esto fueran drogas y ellos drogadictos esperando algún milagro. Nada servirá para ellos pues esto no son drogas, son plantas con su propia alma o espiritu, como todo ser vivo, que sólo se revelaran al corazon que esté preparado, que se abra con absoluta humildad y quiera evolucionar. El resto no experimentará nada.

Las plantas sagradas son una ayuda a la meditación. Si con la meditacion ya vuelas hacia la luz, esto no lo necesitas, no te autoengañes. En India, los buenos maestros, no dan estas medicinas a quien no esté preparado, a quien no lleve años de meditación seria, a quien no tenga su corazon abierto completamente a la humildad y el reconocimiento. No se la dan a quien se autoengaña con sonrisas, palabritas bonitas o aparenta aquello que no es ni posee. Aquí en occidente todos somos suficiente adultos y responsables de nosotros mismos, los buenos maestros son los que mayor silencio guardan.

Nos reuniremos en una tranquila casa de campo, junto al calor de una buena chimenea, una estancia perfumada por inciensos y copales, luz tenue, música celta y chamánica y todo lo necesario para que tengas un buen viaje, disfrutes mucho, aprendas y sanes de tu alma. Un grupo pequeño con una actitud sincera, humilde y ambiente relajado.

Es imprescindible que sepas que la planta no lleva ningún tipo de edulcorante o azúcar, por tanto, apto para diabéticos. Además para una mejor preparación es conveniente que vengas con el estómago lo más vacío posible, así minimizarás los primeros efectos de nauseas y vómitos, pero sobretodo, para que con una menor cantidad pueda ser asorbida y digerida mejor por tu cuerpo. Recomendamos que durante las 48 horas previas a la toma no comas nada excepto manzana, piña, kiwi y/o papaya, en la cantidad que desees y tomes 3 litros de agua como mímimo a lo largo del día. También recomendamos que realices un enema (2 litros de agua tibia con 2 cucharadas de sal) 12 horas antes de la toma para vaciar por completo el intestino.

También debes saber que puedes tener consecuencias desagradables y riesgos innecesarios si estás bajo los efectos de anfetaminas, antipsicóticos, antidepresivos, psicofármacos en general, cocaína, heroína, marihuana, hachís, tabaco o alcohol. Recomendamos no tomar ayahuasca si estás bajo los efectos de estas drogas o suspender completamente su ingesta al menos 48 horas antes y después. Aunque lo mejor es que no tomes ninguna droga nunca.

Respetamos todo tipo de creencias pero teniendo bien claro que esto no es cristiano sino chamánico y no consideramos correcto que se cristianice o evangelice. Menos aún esto no debe ser un asuto de tipo político ni politizado ni perseguido. Esto es la medicina del alma, una medicina contrastada, comprobada y consumida desde hace más de 5000 años, así será siempre, a no ser terminen de destruir el amazonas en beneficio de intereses egoístas, económicos, políticos o monoteístas. El cupo es limitado y se reserva el derecho de admisión. Debes venir con respeto a aprender y sanarte, esto no es una fiesta.

No siempre las apariencias dicen la verdad, lo normal es que engañen como ya debes saber. Los Sivaítas no somos ortodoxos en nuestras creencias, y menos aún solemos ser como la gente dice, cree o piensa. A veces algunos se escandalizan, desde su ignorancia, por no ser como a ellos les gustaría que fuéramos. ¿Y por qué debemos ser como la gente piensa o cree? ¿Donde está el respeto a la individualidad y a la libertad de consciencia? ¿Por qué, cuanto más ignorante es uno, compara con otras creencias y/o prejuicios? Vamos a clarificar algunos términos para que puedas conocer un poco más nuestro camino, pero recuerda: es nuestro camino, lo podemos compartir contigo, no necesitamos tu aprobación ni vamos a convencerte para que nos sigas. Afortunadamente no somos evangelizadores por la fuerza ni perseguidores de infieles como han hecho otras creencias en el pasado y en el presente. Como decía el Maestro Jesús: “el que quiera servirme, que me siga”, Juan 12,26.

Creemos en Dios. Pero no creemos en ningún dios monoteísta que está en los cielos y dualiza para que exista un infierno. No creemos que un dios sea mejor que otro dios, eso es para nosotros un infantilismo. No creemos en ninguna iglesia. No necesitamos intermediarios para creer y fomentar nuestra Fé. Para nosotros Dios está en todas las cosas y cada cosa tiene su espítitu o alma que es una emanación o parte de Dios. Nosotros lo llamamos Shiva pero también Tao, Alá, Ser, Amor, Todo, Nada, etc. Vemos a Shiva en todas partes, en cada una de las manifestaciones de la creación. Para nosotros Shiva es todopoderoso, omnipotente y omniscente, por tanto, si abarca todo el misterio de la creación el infierno no existe más que en la mente enferma de los hominidos que destruyen el planeta de una manera u otra.

Para nosotros la Naturaleza es algo vivo, con su espíritu, la sentimos al igual que los chamanes de todo el planeta. Vivimos en simbiosis con ella agradeciéndole en todo momento que nos cuide, nos proteja, nos proporcione agua pura, aire y alimento. No nos sentimos inferiores a ella pero menos aún superiores. Nos hace sentir mucha compasión la destrucción de Pachamama por parte de algunos homínidos. Tirarte piedras a tu propio tejado es algo muy inmaduro.

No le damos demasiada importancia al Karma sino al aquí y ahora. Tú trabajo evolutivo está en el aquí y ahora, no en el pasado. Tampoco usamos en el pasado para justificar actitudes incorrectas en el presente, eso es evadirse de la realidad. Creemos y aceptamos la ley de Ganesha que dice: “todos tenemos lo que merecemos”. Por eso tenemos los políticos que tenemos, si fuéramos más evolucionados ellos también lo serían. La política es un absurdo, una trivialidad innecesaria para los que saben vivir la vida sin miedo, sin dogmas ni prejuicios, en el aquí y ahora. Enchufar la tv para ver a los politícos, los reality shows, los experimentos de “antropología social” tipo gran hermano, los culebrones, etc. es para nosotros como regresar a la época de los cromagnones.

No creemos en la dualidad, creemos que formamos parte de un todo entretejido. Por tanto, tú evolución condiciona la evolución de los que te rodean. Igualmente el maltrato hacia ti mismo atrae gente que pueda maltratarte. No creemos en ningún salvador que venga a librarnos de nuestros pecados. Creemos que nadie está libre de pecado, por tanto, nadie debería juzgar a nadie pues es tu obligación evolucionar y callar.

Nuestro ego es quien dualiza, nuestro ego es el que siente amor-odio, alegría-tristeza, mal-bien, yin-yang. Meditamos para obtener la liberación y conocimiento de la Verdad, el matrimonio cósmico de los pares de opuestos. Sin rechazar ni reprimir nada. Llegamos a la alegría integrando la tristeza, no reprimiéndola o rechazándola, por ejemplo. Shiva al ser omnipresente no puede dualizar, no puede diferenciar entre bien y mal. Nuestro ego egoísta, ególatra y egocéntrico sí puede, es como el ratón que Ganesha tiene a sus pies comiendo las migas de la ambrosía.

Todo está divinamente orquestado por Shiva, no podemos juzgar con nuestra soberbia ignorancia, con nuestro alterego salvador y justiciero, qué es lo que está bien o mal pues percibimos sólo una ínfima parte de la Verdad. Debemos, por mucho que nos cueste, aceptar nuestra ignorancia, crecer y ser compasivos con nuestros semejantes. No sabemos nada del ser humano, no sabemos nada de su pasado, no sabemos porqué nació con alguna enfermedad o con algo que nuestro ego califica de injusto. Pero en cambio si es tu obligación ser compasivo y colaborar, desde tu corazón, para aportar un granito de felicidad a ese ser.

Creemos firmemente que quien vive en paz consigo mismo no puede provocar ningún daño a ser alguno de este Universo. En cambio, creemos que la gente que no tiene paz en su corazón, que no tiene amor, que tiene miedo, es gente peligrosa y destructiva. No es necesario racionalizar, ni tener un dogma ni una ética o moral para saber qué está bien y qué está mal. La dualidad desaparece en el instante que uno está en comunión consigo mismo.

Lo que es legal no se corresponde con lo que es ético. Somos por eso asociales aunque no antisociales ni antisistema. Simplemente vivimos en el mundo pero no formamos parte de él.

Somos vegetarianos porque es el resultado de nuestra meditación diaria. Aunque somos lo suficiente ecuánimes para comer carne en algún momento sin que por ello nos sintamos intoxicados. Creemos que existen más vegetarianos violentos que carnívoros, como decía Gandhi. Estamos convencidos de que aquellos que llegan al vegetarianismo por un dogma, racionalización o aversión a la carne es gente peligrosa e hipócrita. No nos engañamos con tonterías y autosugestiones infantiles: “no como cadáveres”, “no como nada que tenga ojos”. No son menos espirituales los tibetanos por comer carne de yack, en un país donde es muy difícil que crezcan las frutas y verduras debido a los inviernos tan largos y duros. Ni tampoco se es más espiritual por comer una naranja orgánica de la marca “tal” y comprada en un lugar muy “pijo, glamuroso o con abolengo”.

Sobre el alcohol solemos decir lo mismo que con el vegetarianismo. No solemos tomar alcohol pero en cambio sí somos conscientes que un poco de vino o un vaso de cerveza de calidad es muy bueno para la salud. No creemos que uno es menos espiritual por tomar un poco de alcohol.

Nunca consumimos drogas, menos aún las que son legales: azúcar o tabaco. Éstas son las más perjudiciales, las que mayor negocio mueven al ser muy adictivas. No consumimos nada que haya sido adulterado o manipulado por la mano del hombre, como la heroína, la cocaína o la marihuana que para nosotros dejó de ser sagrada pues es transgénica en la actualidad.

Somos devotos pero para nosotros la devoción es algo privado. Que debe realizarse en soledad y silencio. Que no necesita la aprobación de nadie. Cuando es íntimo, sagrado y surge de lo más profundo del corazón, es verdadera.

Como todo chamán realizamos ceremonias con plantas sagradas. Creemos que son las únicas medicinas del alma; los antipsicóticos y todas las drogas que venden en las farmacias, recetadas por psiquiatras, son inútiles para sanar enfermedades mentales. Siempre cortamos la planta con respeto, humildad, devoción y amor. Siempre pidiendo permiso a la planta interiormente, desde el corazón. Plantas sagradas como ayahuasca, peyote, hongos, etc. son una gran ayuda en la evolución de cada uno de nosotros, pero sólo son una herramienta más de las muchas que tenemos. Para nosotros lo ideal es consumirlas en el mismo lugar que se cortaron pero podemos consumirlas en cualquier otra parte pues Shiva es omnipresente.

El sexo es también algo sagrado. No es algo pecaminoso, sucio o antiespiritual. Creemos que quien tiene estos pensamientos es alguien que está muy perdido y con un gran infierno en su interior. Creemos en el amor libre pero no en el sexo libre. No somos célibes pero tampoco promiscuos. Damos mucha importancia a la energía, a la que llamamos Shakti, y tratamos de no disiparla, perderla o malgastarla. El parloteo mental desperdicia mucha más Shakti que el sexo. La meditación diaria nos ayuda a encontrar el silencio interior, ese estado mental de ecuanimidad, de paz, de sosiego y serenidad que los antiguos griegos llamaban epojé.

No bautizamos a ningún bebé por la fuerza o porque sea tradicional. Jesús no fue bautizado hasta los 30 años, cuando tenía uso de razón y era consciente. Tampoco creemos en la institución del matrimonio, menos aún cuando se te obliga a estar con alguien a quien ya no deseas ni amas. Con el que vas a estar peleándote el resto de tus vidas por no haberte divorciado a tiempo, con consciencia y amor. No nos interesan las apariencias, las dobles vidas ni la doble moral. Eso lo dejamos a los recalcitrantes puritanos seguidores de dogmas y apariencias.

Pero lo más importante es que somos disciplinados aunque no rígidos en nuestras creencias. La persecución de infieles, la intolerancia, el integrismo, etc., son otras formas de manifestarse el infantilismo. La vida es, en realidad, un sueño como decía Calderón de la Barca o el sueño de Shiva, como dicen nuestras escrituras. Por eso no nos tomamos la vida con demasiada seriedad, es un juego con el que disfrutamos, aprendemos, evolucionamos. Lo importante no es lo que haces, no es importante que seas ingeniero o ama de casa, lo importante es la actitud consciente en cada una de tus acciones.

Son sólo cuentos. Si te atraen, bien; si no te atraen, ¡mucho mejor!. No hace falta que creas en ellos; no necesitas hacer nada con ellos. No malgastes tu tiempo con Dios. Hay mucha gente que está desperdiciando su tiempo solo con esta palabra. Hay algunos que están tratando de demostrarlo, otros tratan de desmentirlo, se han escrito grandes tratados. Se han escrito más libros sobre Dios que sobre cualquier otra cosa; millones de libros, bibliotecas enteras. No desperdicies tu tiempo. Si no puedes creer, entonces este cuento no es para ti. Pero tenemos también otros cuentos, de modo que, ¿por qué te preocupas? Para la gente sin Dios también hay un camino. Y mi camino es para todos. ¡Me gustan todos los cuentos! Cualquier tipo de comienzo es bueno, pero empieza. No te quedes atascado donde estás, ve hacia el centro. Medita y eso te llevará a casa.Y luego llámalo como quieras, no es mi problema como lo llames. Le puedes poner el nombre que más te guste, -dice Osho.

Una tarde, Mulá Nasrudin estaba cortándose el pelo en una barbería. Si fijó en la lista de precios que había en la pared y que ponía: “Chamuscado, 5 liras”. Le preguntó al barbero por qué costaba tanto.
-Cada pelo de tu cabeza -dijo el barbero- es un pequeño tubo hueco, abierto por los dos extremos, y la energía del cuerpo, de alguna forma, se escapa por ahí. Después de cortarte el pelo es una buena idea chamuscártelo porque cierra el agujero en el extremo de cada pelo y sella en su interior la energía. Si no, el pelo y todo tu cuerpo se van debilitando cada vez que te cortas el pelo.
-Espera un momento -dijo el Mulá-. ¿Qué sucede con el pelo de mi barba? Me lo afeito cada día y corto los extremos , y cada vez se va haciendo más grueso y más fuerte.
¿Cómo explicas eso?
-¡Es fácil! -dijo el barbero- ¡Sencillamente, tú no eres el tipo de persona al que se le puede contar este cuento!.

Los orígenes del culto a Siva, según nos cuenta la tradición oral, se remontan a la civilización de Mehrgarh, entre los Valles del río Indo y Sarasvati, uno de los asentamientos más importantes para la arqueología. Los primeros asentamientos urbanos y agrícolas en este lugar datan del 7000 a.C. Aunque, de momento, se han visto pocos testimonios líticos importantes de este culto a Siva. Rudra según el Rig Veda.

En este lugar, posteriormente, se encuentran unos sellos de terracota con figuras de posturas de Yoga de avanzada dificultad. En uno los sellos se encuentra a Pashupati, el señor de las bestias, con tres caras, que representan el presente, el pasado y el futuro. Se encuentra sentado en la postura llamada: Sakti chalani asana. Este señor de las bestias se suele identificar con Siva según el Atharva Veda, pues viene acompañado de un rinoceronte, un búfalo, un tigre y un elefante. Estas figuras fueron encontradas en Mohenjo Daro, una civilización posterior en el Valle del río Indo. La postura que realiza está diseñada para liberar la energía Sakti, la energía kundalini, desde la raíz hasta la coronilla de la cabeza.

Las escrituras hindúes se encuentran entre las más antiguas del mundo y en ellas se hace referencia al Yoga. La cultura hindú y, en general, todo conocimiento religioso-filosófico de la India, tiene su origen, escrito, en los Vedas; textos sagrados escritos en lenguaje sánscrito hacia el 3000 a.C. Constituye todo un acopio de sabiduría en el campo del conocimiento del ser humano a nivel físico, metafísico y puramente espiritual. Lo curioso de estas escrituras, que supuestamente fueron escritas por los arios invasores, es el desconocimiento que tenemos sobre la lengua de dichos invasores, es más, desconocemos por completo si tenían una cultura tan refinada y elevada como se describe en los Vedas. Por este motivo, muchos investigadores se plantean si son enteramente propias o más bien son una transcripción de la tradición oral de los Valles del Indo y Sarasvati. Lo que no se puede dudar es que la historia señala a la India como la fuente del Yoga. La India despertó la imaginación de los demás pueblos desde más allá del tercer milenio antes de cristo.

Este conocimiento védico se conservó de generación en generación por tradición oral, mediante la recitación de su contenido en forma de aforismos. Fueron recogidos por escrito, por primera vez, hace más de 5000 años. En occidente lo más conocido son los Upanisads, 1500 a.C., comentarios de los Vedas, tratados y poemas filosóficos y místicos que exploran la naturaleza del alma humana. Es en los Upanisads, la última parte de los Vedas, donde se encuentra la base de las enseñanzas yóguicas. Aparece, en ese momento, la filosofía Vedanta sobre la realidad o conciencia absoluta.

Hacia el 500 a.C. dos grandes poemas épicos, el Ramayana de Valmiki, y el Mahabharata de Vyasa, narran las encarnaciones de Vishnú. Entre la narración se tratan temas morales y filosóficos. Una parte importante del Mahabharata es el Bhagavad Gita, que consta de dieciocho capítulos, en los que se discuten distintos aspectos del Yoga. Hacia el 250 a.C. el sabio Patanjali, recopiló todo el conocimiento existente sobre el Yoga en el libro titulado “Yoga Sutras”, texto reconocido unánimemente por todas las escuelas yóguicas. Este importantísimo texto comienza diciendo que “Yoga es el cese de las fluctuaciones mentales”. Tanto Patañjali como sus padres y abuelos fueron dignos devotos de Siva.

Los Yoga Sutras son la base del Yoga. El Yoga de Patañjali constituye lo que podríamos llamar el Yoga clásico, sistemático: un preciso conjunto de reglas prácticas y de realizaciones. A lo largo de los años numerosos autores han comentado los Yoga Sutras de Patañjali, en los cuales están clasificados los 8 pasos progresivos hacia la realización personal. Ashtanga Yoga, significa ocho partes o pasos. El Ashtanga Yoga incluye un conjunto de técnicas complementarias entre sí que constituyen toda la práctica del yogui. Los primeros 4 pasos desarrollan particularmente la práctica “externa”, los últimos 4 pasos la práctica “interna” o más personal.

Los pasos del ashtanga se dividen en:

1. Yama o restricciones.
• Ahimsa, no violencia
• Satya, Verdad.
• Asteya, honradez.
• Carya, continencia.
• Aparigraha, sin codicia.
2. Niyama, observancias.
• Sauchan, pureza.
• Santosha, contentamiento.
• Tapas, disciplina.
• Svadhyaya, obediencia.
• Pranidhana, entrega.
3. Asana, asientos.
4. Pranayama, respiración.
5. Pratyahara, interiorización de sentidos.
6. Dharana, concentración.
7. Dhyana, meditación.
8. Samadhi, éxtasis.

Los Yogasutras de Patañjali son difíciles de entender, por el tema que ocupan, por los conceptos filosóficos que aparecen y, por que la vida y el pensamiento contemporáneo, parecen muy lejanos de estás enseñanzas clásicas. Muchos autores a lo largo de la historia han comentado los Yogasutras de Patañjali. Los aforismos encierran en pocas palabras un gran significado, son una guía a descifrar.

Los griegos supieron algo de los hindúes gracias a Herodoto, gracias a él, para bien o para mal, la visión que se tenía en Europa sobre India era de una tierra de encantadores de serpientes, faquires y gimnosofistas. Aunque lo cierto es que tan sólo un ingenuo o, quizá, un ignorante, puede pensar que la filosofía comienza de la nada con Tales de Mileto, olvidándose por completo de las grandes civilizaciones egipcia, mesopotámica, india, china, etc. Hace poco más de 200 años, los filólogos comenzaron a traducir a las lenguas europeas los Upanishads y otras escrituras.

Entre los círculos “ocultistas” se decía que los hindúes eran los hijos de Caín, según nos cuenta Eliphas Levi en su “Historia de la Magia”. En los años 50 teníamos un retraso intelectual francamente importante en España porque estaba cerrada al mundo y sometida a la dictadura de un tirano. El “filósofo” Julián Marías llega a decir que no se puede hablar de filosofía antes de los griegos y, en particular, de Schopenhauer, basándose, quizá, en la soberbia de Hegel, dice que sus ideas son ingeniosas pero de escaso valor filosófico pues se pierde en lo trivial…

Tras la muerte de Hegel, el idealismo alemán se pierde en la vaguedad, la nebulosidad y las construcciones fantásticas concluyendo en una profunda crisis: el positivismo de Comte. Sólo en esto último acierta Julián Marías, el positivismo de Comte fue una crisis filosófica. En mi opinión esto se debió a que muchos “circulos” se habían dedicado a rendir culto a la filosofía de la soberbia o de salón. En cambio, muchos otros y grandes filósofos europeos, se apartaron de dichos “clubs” y fundamentaron sus conocimientos en la riqueza que comenzaba a llegar de India, por ejemplo, el ya nombrado Arthur Schopenhauer, que llegó incluso a reverenciarlos, diciendo, a propósito de los Upanishads, que eran lo más sublime que había leído. La originalidad y el carácter anticipativo del pensamiento schopenhaueriano dejó su fuerte e insoslayable impronta en autores de la talla de Friedrich Nietzsche, Sigmund Freud, Thomas Mann, Ludwig Wittgenstein, Eduard von Hartmann, Hans Vaihinger, Marcel Proust, Henri Bergson y É. M. Cioran, entre otros…

Normalmente, la gente reacciona en función de lo ocurrido en el pasado, prejuzgando. Sin embargo, la vida sigue su curso, y cambia sin cesar. La vida no tiene ninguna obligación de ajustarse a nuestras limitaciones, conclusiones o prejuicios. Por eso es tan desconcertante, sobre todo para quienes siempre quieren tener la razón y pretenden tener preparadas todas la respuestas. Pero la vida nunca plantea las mismas situaciones ni las mismas preguntas. La enseñanza de esta historia es que debemos aprender a no actuar influidos por los acontecimientos del pasado. El pasado es sólo el recuerdo de los verdaderos acontecimientos de la vida. Debemos dejarnos fluir por los hechos que la vida nos ofrece a cada instante y actuar libremente y sin prejuzgar nada.

Había en Japón dos templos cuyos sacerdotes estaban enemistados desde hacía siglos. Tal era el enfrentamiento entre los dos linajes, que si ambos Maestros se encontraban por la calle, los dos desviaban la mirada. Tenían a su cargo dos jóvenes discípulos que les servían y hacían los recados, a cambio de recibir sus enseñanzas, y temían, que al ser solo unos chiquillos, un día pudieran hacerse amigos al cruzarse en el camino.
De este modo, uno de los sacerdotes previno a su discípulo:
-¡Escúchame bien y recuerda lo que voy decirte!: los monjes del otro templo son nuestros enemigos, no hables con ellos, son gente peligrosa. No te fíes de sus palabras ni de sus actos. Evítalos como si fueran la peste.

Las tajantes palabras del maestro despertaron la curiosidad del muchacho que andaba siempre entre ancianos monjes, escuchando grandes sermones y extrañas escrituras para él ininteligibles. Sin nadie de su edad con quien jugar ni con quien hablar, la advertencia del Maestro se le antojó excitante, y sembró en él la tentación.
Aquel mismo día, el ingenuo monje fue a cruzarse con el joven discípulo del supuesto templo enemigo, y no pudo resistirse a preguntarle:
-¿adónde vas?
El discípulo del monasterio rival, aventajado estudiante de las escrituras y gran entusiasta de la filosofía, le respondió:
-¿ir, dices?. Nadie va ni viene, es sólo algo que ocurre. Sólo hay un vacío total.
Había oído decir muchas veces a su maestro que así es como vive un Buda, como una hoja muerta que va adonde el viento la lleve. Y el joven monje filósofo, añadió:
-yo no existo, y si no hay quien vaya, ¿cómo puedo ir?. Soy como una hoja en manos del viento y voy adonde el viento me lleve…
El pequeño monje, que no sabía filosofar, se quedó tan perplejo ante semejante contestación que no supo qué decir. Sintió vergüenza de su ignorancia, y pensó:
-Mi maestro tenía razón, sí que son peligrosos y raros estos monjes vecinos, vaya manera de responder a una pregunta tan simple. -De hecho, -siguió pensando el monje que no sabía filosofar-, -yo ya sé adónde va este engreído: los dos vamos al mercado. Una respuesta sencilla hubiera sido suficiente.
De regreso en el monasterio, el discípulo abrumado y arrepentido de su comportamiento, le confesó a su maestro:
-Lo siento, maestro, perdónadme. No os hice caso. A pesar de vuestra prohibición, me pudo más el deseo que la obediencia que os debo. Será la primera y la última vez que hablo con esa gente tan peligrosa.
-¡Te lo advertí!, -le reprendió el maestro-, -Sin embargo, mañana volverás a hablar con ese monje, -le dijo con firmeza-. -Le esperarás en el mismo lugar, y le preguntarás de nuevo adónde va. Cuando empiece a divagar, tú le responderás con sus mismas palabras. Le dirás: -Cierto, eres una hoja al viento, yo también lo soy, pero cuando el viento sopla ¿adónde te lleva?. ¿Has comprendido bien?, -preguntó el maestro-. -Haz lo que te digo, y luego ven ante mí y me lo cuentas. Seguro que ese monje no sabrá qué contestar y le habremos derrotado. Esa gente nunca ha podido vencernos en ningún debate, y no lo harán ahora con un simple aprendiz.

Por la mañana, el pequeño monje, que no sabía filosofar, se levantó temprano. Estaba inquieto. No paraba de recrear en su mente cómo se desarrollaría la escena. Repetía una y otra vez lo que debía decirle a su adversario. Llegó al lugar donde se encontrarían, se sentó a esperar y siguió repitiendo sin cesar lo que su maestro le había dicho. Ésta vez estaba preparado y lograría derrotarlo.
Cuando vio venir a su rival, pensó: -ahora verá ese pedante, le voy a dar su merecido. Una vez estuvo cerca, le volvió a preguntar de nuevo:
-¿Adónde vas, monje vecino?. -Esperó su oportunidad para humillarlo, pero fue en vano. El pequeño monje filósofo, contestó sencillamente:
-Voy adónde me lleven las piernas.
Para gran sorpresa del agraviado monje, que no sabía filosofar, no hubo mención sobre el viento, ni palabra sobre el vacío y la existencia, y ni rastro de las hojas muertas. ¿Qué podía hacer ahora?. La respuesta que tan concienzudamente había aprendido de su maestro resultaba absurda, ahora. De nuevo quedó abatido. Se sentía como un tonto atrapado en su propia estupidez. Volvió junto a su maestro y le contó lo sucedido:
-¡Ya te había advertido que no hablaras con ellos. Son peligrosos, lo sabemos desde hace siglos. Pero esto no puede quedar así. De algún modo habrá que derrotarles. Así que mañana volverás y le preguntarás de nuevo…
Y así, al día siguiente se volvió a repetir la misma escena:
Esta vez el monje filósofo, le respondió amablemente: Voy al mercado a comprar verduras.

1. Primero, contigo mismo.
Sólo cuando estás bien contigo mismo puedes estar bien con los demás

2. Manejar la soledad.
Sólo cuando manejas tu soledad puedes manejar una relación.

3. Sólo se da lo que se tiene.
Necesitas valorarte para valorar, quererte para querer, respetarte para respetar, y aceptarte para aceptar, porque nadie puede dar lo que no tiene.

4. Paz interior.
Ninguna relación te dará la paz que tú mismo no crees en tu interior.

5. Fantasía que genera frustración.
Pretender que otra persona nos haga felices y llene todas nuestras expectativas es una fantasía que sólo trae frustraciones.

6. Autonomía.
Ninguna relación te brindará felicidad que tú mismo no construyas.

7. Autosuficiencia.
Sólo podrás ser feliz con otra persona cuando, bien convencido, seas capaz de decirle: “No te necesito para ser feliz”.

8. Independencia
Sólo podrás amar siendo independiente hasta el punto de no tener que manipular ni manejar a los que dices querer.

9. Requerimientos.
Para amar necesitas una humilde autosuficiencia, autoestima, y la práctica de una libertad responsable.

10. Autoestima y madurez.
Ámate a ti mismo, madura, y el día que puedas decirle a esa otra persona “Sin ti me la paso bien”, ese día estarás preparado para vivir en pareja.

11. Compartir.
Dos personas que vivan en pareja podrán ser felices sólo cuando se hayan unido para compartir su felicidad, no para hacerse felices la una a la otra.

Conclusión:
Dos personas se aman únicamente cuando son capaces de vivir la una sin la otra, pero deciden vivir juntas.

Y sucede espontáneamente, porque en el momento en el que te sientas en la orilla de tu mente, has dejado de darle energía. Ésa es la auténtica meditación. La meditación es el arte de la trascendencia.

Un día Buda pasaba a través de un bosque. Era un caluroso día de verano y tenía mucha sed. Le dijo a Ananda, su principal discípulo:
-Ananda, regresa. Cuatro o cinco kilómetros más atrás hemos pasado por un pequeño arroyo. Tráeme un poco de agua. Llévate mi cuenco de mendicante. Tengo mucha sed y estoy cansado -había envejecido.
Ananda volvió hacia atrás… pero cuando llegó al arroyo, acababan de cruzarlo unas carretas tiradas por bueyes que habían enturbiado toda el agua. Las hojas muertas, que estaban reposando en el fondo, habían subido a la superficie, esta agua ya no se podía beber; estaba demasiado sucia. Regresó con las manos vacías y dijo:
-Tendrás que esperar un poco. Iré por delante. He oído que a sólo cuatro o cinco kilómetros de aquí hay un gran río. Traeré el agua de allí. Pero Buda insistió:
-Regresa y tráeme el agua de ese arroyo.
Ananda no podía entender la insistencia, pero si el Maestro lo dice, el discípulo tiene que obedecer. A pesar de lo absurdo de la situación -que de nuevo tiene que caminar cuatro o cinco kilómetros, y sabe que no merece la pena beber ese agua-, él va. Cuando está yendo, Buda le dice:
-Y no regreses si el agua sigue estando sucia. Si está sucia, siéntate en la orilla en silencio. No hagas nada, no te metas en el arroyo. Siéntate en la orilla en silencio y observa. Antes o después el agua volverá a aclararse, y entonces llena el cuenco y regresa.
Ananda volvió hasta allí. Buda tenía razón: el agua estaba casi clara, las hojas se habían desplazado, el polvo se había asentado. Pero todavía no estaba totalmente transparente, de modo que se sentó en la orilla y observó cómo fluía el río.
Poco a poco se volvió cristalina. Después regresó bailando. Entonces entendió por qué Buda había insistido tanto. Había un cierto mensaje en todo esto para él, y lo había entendido. Le dio el agua a Buda, le dio las gracias a Buda, se postró a sus pies.
Buda dijo:
-¿Qué estás haciendo? Yo te debería de dar las gracias por haber traído el agua.
Ananda dijo:
-Ahora lo puedo entender. Primero me enfadé; no lo mostré, pero estaba enfadado porque era absurdo regresar. Pero ahora he entendido el mensaje. Esto es lo que en realidad necesito en este momento. Con la mente es el mismo caso. Sentado en la orilla de ese pequeño arroyo me hice consciente de que pasa lo mismo con la mente. Si me meto en el arroyo lo volveré a ensuciar. Si me meto en la mente, provocaré más ruido, empezarán a aparecer más problemas, a emerger. Sentado a un lado he aprendido la técnica.
Ahora me sentaré también al lado de la mente, observándolas con todas sus suciedades, problemas, hojas muertas, dolores y heridas, recuerdos y deseos. Me sentaré indiferente en la orilla y esperaré el momento en que todo esté claro.