Vuestros hijos no son hijos vuestros.
Son los hijos y las hijas de la Vida, deseosa de sí misma. Vienen a través vuestro, pero no vienen de vosotros.
Y, aunque están con vosotros, no os pertenecen.
Podéis darles vuestro amor, pero no vuestros pensamientos.
Porque ellos tienen sus propios pensamientos.
Podéis albergar sus cuerpos, pero no sus almas.
Porque sus almas habitan en la casa del mañana que vosotros no podéis visitar, ni siquiera en sueños.
Podéis esforzaros en ser como ellos, pero no busquéis el hacerlos como vosotros.
Porque la vida no retrocede ni se entretiene con el ayer. Vosotros sois el arco desde el que vuestros hijos, como flechas vivientes, son impulsados hacia delante.
El Arquero ve el blanco en la senda del infinito y os doblega con Su poder para que Su flecha vaya veloz y lejana. Dejad, alegremente, que la mano del Arquero os doblegue. Porque, así como El ama la flecha que vuela, así ama también el arco, que es estable.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

No me interesa saber a que te dedicas. Quiero saber qué es lo que añoras y si te atreves a soñar o alcanzar lo que tu corazón ansía.

No me interesa saber que edad tienes. Quiero saber si te arriesgarás a parecer una loca por amor, por tus sueños, por la aventura de estar viva.

No me interesa saber que planetas están cuadrando tu luna. Quiero saber si has tocado el centro de tu propia pena. Si has estado abierta a las traiciones de la vida O te has vuelto marchita y cerrada por miedo a más dolor.

Quiero saber si te puedes sentar con dolor, tuyo o mío, sin moverte para esconderlo, diluirlo o arreglarlo. Quiero saber si puedes estar con alegría, tuya o mía, y si puedes danzar libremente y dejar que el éxtasis te llene hasta las puntas de los dedos de tus manos y de los pies, sin advertirnos de ser cuidadosos, ser realistas o recordar las limitaciones de ser humano.

No me interesa si la historia que me estás contando es verdad, quiero saber si puedes desilusionar a otros por ser sincera contigo misma, si puedes resistir la acusación de traición y no traicionar a tu propia alma.

Quiero saber si puedes ser fiel y por lo tanto confiable. Quiero saber si puedes ver belleza hasta en los días feos, y si puedes nutrir tu vida desde la presencia de Dios. Quiero saber si puedes vivir con fallas, tuyas y mías, y todavía pararte en la orilla del lago y gritar a la luna llena plateada…¡Si!

No me interesa saber dónde vives, ni cuánto dinero tienes. Quiero saber si te puedes parar después de una noche de pena y desesperación, débil y moreteado hasta los huesos, y hacer lo que necesita estar hecho para los niños.

No me interesa saber quien eres, ni porqué estás aquí. Quiero saber si te puedes parar en el centro del fuego conmigo sin encogerte. No me interesa dónde, qué, o con quién has estudiado, quiero saber si te sostienes desde adentro cuando todo se cae a tu alrededor.

Quiero saber si puedes estar sola contigo misma y si verdaderamente disfrutas la compañía que mantienes en tus momentos de soledad.

Khalil Gibrán, Líbano 1883-1931

Son sólo cuentos. Si te atraen, bien; si no te atraen, ¡mucho mejor!. No hace falta que creas en ellos; no necesitas hacer nada con ellos. No malgastes tu tiempo con Dios. Hay mucha gente que está desperdiciando su tiempo solo con esta palabra. Hay algunos que están tratando de demostrarlo, otros tratan de desmentirlo, se han escrito grandes tratados. Se han escrito más libros sobre Dios que sobre cualquier otra cosa; millones de libros, bibliotecas enteras. No desperdicies tu tiempo. Si no puedes creer, entonces este cuento no es para ti. Pero tenemos también otros cuentos, de modo que, ¿por qué te preocupas? Para la gente sin Dios también hay un camino. Y mi camino es para todos. ¡Me gustan todos los cuentos! Cualquier tipo de comienzo es bueno, pero empieza. No te quedes atascado donde estás, ve hacia el centro. Medita y eso te llevará a casa.Y luego llámalo como quieras, no es mi problema como lo llames. Le puedes poner el nombre que más te guste, -dice Osho.

Una tarde, Mulá Nasrudin estaba cortándose el pelo en una barbería. Si fijó en la lista de precios que había en la pared y que ponía: “Chamuscado, 5 liras”. Le preguntó al barbero por qué costaba tanto.
-Cada pelo de tu cabeza -dijo el barbero- es un pequeño tubo hueco, abierto por los dos extremos, y la energía del cuerpo, de alguna forma, se escapa por ahí. Después de cortarte el pelo es una buena idea chamuscártelo porque cierra el agujero en el extremo de cada pelo y sella en su interior la energía. Si no, el pelo y todo tu cuerpo se van debilitando cada vez que te cortas el pelo.
-Espera un momento -dijo el Mulá-. ¿Qué sucede con el pelo de mi barba? Me lo afeito cada día y corto los extremos , y cada vez se va haciendo más grueso y más fuerte.
¿Cómo explicas eso?
-¡Es fácil! -dijo el barbero- ¡Sencillamente, tú no eres el tipo de persona al que se le puede contar este cuento!.

Normalmente, la gente reacciona en función de lo ocurrido en el pasado, prejuzgando. Sin embargo, la vida sigue su curso, y cambia sin cesar. La vida no tiene ninguna obligación de ajustarse a nuestras limitaciones, conclusiones o prejuicios. Por eso es tan desconcertante, sobre todo para quienes siempre quieren tener la razón y pretenden tener preparadas todas la respuestas. Pero la vida nunca plantea las mismas situaciones ni las mismas preguntas. La enseñanza de esta historia es que debemos aprender a no actuar influidos por los acontecimientos del pasado. El pasado es sólo el recuerdo de los verdaderos acontecimientos de la vida. Debemos dejarnos fluir por los hechos que la vida nos ofrece a cada instante y actuar libremente y sin prejuzgar nada.

Había en Japón dos templos cuyos sacerdotes estaban enemistados desde hacía siglos. Tal era el enfrentamiento entre los dos linajes, que si ambos Maestros se encontraban por la calle, los dos desviaban la mirada. Tenían a su cargo dos jóvenes discípulos que les servían y hacían los recados, a cambio de recibir sus enseñanzas, y temían, que al ser solo unos chiquillos, un día pudieran hacerse amigos al cruzarse en el camino.
De este modo, uno de los sacerdotes previno a su discípulo:
-¡Escúchame bien y recuerda lo que voy decirte!: los monjes del otro templo son nuestros enemigos, no hables con ellos, son gente peligrosa. No te fíes de sus palabras ni de sus actos. Evítalos como si fueran la peste.

Las tajantes palabras del maestro despertaron la curiosidad del muchacho que andaba siempre entre ancianos monjes, escuchando grandes sermones y extrañas escrituras para él ininteligibles. Sin nadie de su edad con quien jugar ni con quien hablar, la advertencia del Maestro se le antojó excitante, y sembró en él la tentación.
Aquel mismo día, el ingenuo monje fue a cruzarse con el joven discípulo del supuesto templo enemigo, y no pudo resistirse a preguntarle:
-¿adónde vas?
El discípulo del monasterio rival, aventajado estudiante de las escrituras y gran entusiasta de la filosofía, le respondió:
-¿ir, dices?. Nadie va ni viene, es sólo algo que ocurre. Sólo hay un vacío total.
Había oído decir muchas veces a su maestro que así es como vive un Buda, como una hoja muerta que va adonde el viento la lleve. Y el joven monje filósofo, añadió:
-yo no existo, y si no hay quien vaya, ¿cómo puedo ir?. Soy como una hoja en manos del viento y voy adonde el viento me lleve…
El pequeño monje, que no sabía filosofar, se quedó tan perplejo ante semejante contestación que no supo qué decir. Sintió vergüenza de su ignorancia, y pensó:
-Mi maestro tenía razón, sí que son peligrosos y raros estos monjes vecinos, vaya manera de responder a una pregunta tan simple. -De hecho, -siguió pensando el monje que no sabía filosofar-, -yo ya sé adónde va este engreído: los dos vamos al mercado. Una respuesta sencilla hubiera sido suficiente.
De regreso en el monasterio, el discípulo abrumado y arrepentido de su comportamiento, le confesó a su maestro:
-Lo siento, maestro, perdónadme. No os hice caso. A pesar de vuestra prohibición, me pudo más el deseo que la obediencia que os debo. Será la primera y la última vez que hablo con esa gente tan peligrosa.
-¡Te lo advertí!, -le reprendió el maestro-, -Sin embargo, mañana volverás a hablar con ese monje, -le dijo con firmeza-. -Le esperarás en el mismo lugar, y le preguntarás de nuevo adónde va. Cuando empiece a divagar, tú le responderás con sus mismas palabras. Le dirás: -Cierto, eres una hoja al viento, yo también lo soy, pero cuando el viento sopla ¿adónde te lleva?. ¿Has comprendido bien?, -preguntó el maestro-. -Haz lo que te digo, y luego ven ante mí y me lo cuentas. Seguro que ese monje no sabrá qué contestar y le habremos derrotado. Esa gente nunca ha podido vencernos en ningún debate, y no lo harán ahora con un simple aprendiz.

Por la mañana, el pequeño monje, que no sabía filosofar, se levantó temprano. Estaba inquieto. No paraba de recrear en su mente cómo se desarrollaría la escena. Repetía una y otra vez lo que debía decirle a su adversario. Llegó al lugar donde se encontrarían, se sentó a esperar y siguió repitiendo sin cesar lo que su maestro le había dicho. Ésta vez estaba preparado y lograría derrotarlo.
Cuando vio venir a su rival, pensó: -ahora verá ese pedante, le voy a dar su merecido. Una vez estuvo cerca, le volvió a preguntar de nuevo:
-¿Adónde vas, monje vecino?. -Esperó su oportunidad para humillarlo, pero fue en vano. El pequeño monje filósofo, contestó sencillamente:
-Voy adónde me lleven las piernas.
Para gran sorpresa del agraviado monje, que no sabía filosofar, no hubo mención sobre el viento, ni palabra sobre el vacío y la existencia, y ni rastro de las hojas muertas. ¿Qué podía hacer ahora?. La respuesta que tan concienzudamente había aprendido de su maestro resultaba absurda, ahora. De nuevo quedó abatido. Se sentía como un tonto atrapado en su propia estupidez. Volvió junto a su maestro y le contó lo sucedido:
-¡Ya te había advertido que no hablaras con ellos. Son peligrosos, lo sabemos desde hace siglos. Pero esto no puede quedar así. De algún modo habrá que derrotarles. Así que mañana volverás y le preguntarás de nuevo…
Y así, al día siguiente se volvió a repetir la misma escena:
Esta vez el monje filósofo, le respondió amablemente: Voy al mercado a comprar verduras.

Y sucede espontáneamente, porque en el momento en el que te sientas en la orilla de tu mente, has dejado de darle energía. Ésa es la auténtica meditación. La meditación es el arte de la trascendencia.

Un día Buda pasaba a través de un bosque. Era un caluroso día de verano y tenía mucha sed. Le dijo a Ananda, su principal discípulo:
-Ananda, regresa. Cuatro o cinco kilómetros más atrás hemos pasado por un pequeño arroyo. Tráeme un poco de agua. Llévate mi cuenco de mendicante. Tengo mucha sed y estoy cansado -había envejecido.
Ananda volvió hacia atrás… pero cuando llegó al arroyo, acababan de cruzarlo unas carretas tiradas por bueyes que habían enturbiado toda el agua. Las hojas muertas, que estaban reposando en el fondo, habían subido a la superficie, esta agua ya no se podía beber; estaba demasiado sucia. Regresó con las manos vacías y dijo:
-Tendrás que esperar un poco. Iré por delante. He oído que a sólo cuatro o cinco kilómetros de aquí hay un gran río. Traeré el agua de allí. Pero Buda insistió:
-Regresa y tráeme el agua de ese arroyo.
Ananda no podía entender la insistencia, pero si el Maestro lo dice, el discípulo tiene que obedecer. A pesar de lo absurdo de la situación -que de nuevo tiene que caminar cuatro o cinco kilómetros, y sabe que no merece la pena beber ese agua-, él va. Cuando está yendo, Buda le dice:
-Y no regreses si el agua sigue estando sucia. Si está sucia, siéntate en la orilla en silencio. No hagas nada, no te metas en el arroyo. Siéntate en la orilla en silencio y observa. Antes o después el agua volverá a aclararse, y entonces llena el cuenco y regresa.
Ananda volvió hasta allí. Buda tenía razón: el agua estaba casi clara, las hojas se habían desplazado, el polvo se había asentado. Pero todavía no estaba totalmente transparente, de modo que se sentó en la orilla y observó cómo fluía el río.
Poco a poco se volvió cristalina. Después regresó bailando. Entonces entendió por qué Buda había insistido tanto. Había un cierto mensaje en todo esto para él, y lo había entendido. Le dio el agua a Buda, le dio las gracias a Buda, se postró a sus pies.
Buda dijo:
-¿Qué estás haciendo? Yo te debería de dar las gracias por haber traído el agua.
Ananda dijo:
-Ahora lo puedo entender. Primero me enfadé; no lo mostré, pero estaba enfadado porque era absurdo regresar. Pero ahora he entendido el mensaje. Esto es lo que en realidad necesito en este momento. Con la mente es el mismo caso. Sentado en la orilla de ese pequeño arroyo me hice consciente de que pasa lo mismo con la mente. Si me meto en el arroyo lo volveré a ensuciar. Si me meto en la mente, provocaré más ruido, empezarán a aparecer más problemas, a emerger. Sentado a un lado he aprendido la técnica.
Ahora me sentaré también al lado de la mente, observándolas con todas sus suciedades, problemas, hojas muertas, dolores y heridas, recuerdos y deseos. Me sentaré indiferente en la orilla y esperaré el momento en que todo esté claro.

El dolor implacable
te llama,
pero tu eres más fuerte.

Sonríe
la vida es bella
pero tu más
cuando sonríes.

Silencio…
susurra la lágrima.

Ama la vida
pues ella te ama a ti,
a veces no lo parece,
a veces es dura y fría,
pero observa,
aprende,
te está diciendo
muchas cosas
para que sonrías.

Simplemete sonrie…

Habiendo conocido el amor,
dejaré que todo siga su curso,
olvidaré todo lo demás,
me dejaré llevar por la vida,
seré uno con el Amor,
pues allí se encuentra la Paz.

Aceptaré lo que la vida
me depare con entereza,
la vida nunca se equivoca,
si eso es lo que merezco vivir,
así será,
mi corazón está abierto,
completamente abierto a la ambrosía.

Que la noche y el mar
te eleven hasta el más claro
y transparente lugar
donde tu mente, tu corazón y espíritu
te guíen sin temor a equivocarte.

Cuando el sol deje de alumbrar
y las estrellas dejen de brillar
yo te dejaré de amar.

Vamos a solas
la muerte y yo
indiferentes a la indiferencia
espíritus errantes
buscando un cadáver
descompuesto
donde refugiar
la herida hueca
la palabra sangrante
el orín de la muerte
¿quién me amará más que ella?

Cuando ya me haya ido amor,
búscame en el horizonte,
búscame en el tenue ocaso
y me encontrarás con el lucero.

No te canses, no me olvides,
solo… búscame.
Piensa en aquel arroyo,
búscame el el agua fresca
siéntela cerca tuyo
sentirás mis labios, mis besos
cuál fruta tierna y fresca.

No estés triste, no llores, sólo recuerdame.
Recuerdame en la sonrisa de un niño
en la inocente brisa
que se transforma en vendaval.

Recuerdame en las flores,
en la fuente de agua viva,
en el vuelo de una ave,
en la luz de un candil encendido.

Cierra los ojos y escucha tu corazón
él, te abrirá el cofre de los recuerdos,
él, me traerá de vuelta a ti,
él, te recordará que te amé, te amo y te amaré.

Cuando me haya ido amor,
no mueras conmigo,
vive por mi y por ti, honrame así.

Nunca olvides que estoy contigo,
tomándote de la mano,
aunque sólo la sientas como una brisa
besándote y acariciándote
aunque no lo creas.

Cuando me haya ido amor,
no desesperes, no llores,
búscame en tu corazón
y allí me encontrarás
sólo para ti, eternamente.